112b09□

112b10□

112b11□　　No. 1593 [Nos. 1592, 1594; cf. Nos. 1595-1598]

112b12□攝大乘論序

112b13□

112b14□夫至道弘曠□無思不洽□大悲平等□誘進靡

112b15□窮□德被含生□理非偏漏□但迷塗易久□淪惑難

112b16□息□若先談出世□則疑性莫啓□故設敎立方□各

112b17□隨性欲□唐虞之前□圖諜簡少□姬周以後□經

112b18□誥弘多□雖復制禮作訓□□導之以俗法□而

112b19□眞假妙趣□尙冥然而未睹□故跡隱蔥嶺以

112b20□西□敎□滄海之外□自漢室受命□方稍東漸

112b21□爰及晉朝□斯風乃盛□梁有天下□彌具興隆□歷

112b22□千祀其將半□涉七代而□今□法蘭導淸源於

112b23□前□童壽振芳塵於後□安叡騁壯思以發義端□

112b24□生肇擅玄言以釋幽致□雖□策分□□同瀾比

112b25□□□而深淺競馳□照晦相雜□自□以降□篤好

112b26□逾廣□莫不異軌同奔□傳相祖習□而去取隨情□

112b27□開抑殊軫□慧愷志□負[壹-豆+(石/木)]□勤愧聚螢□謬得齒

112b28□跡學徒稟承訓義遊寓講肆□多歷年所□名師

112b29□勝友□備得諮詢□但綜涉疏淺□鑽仰無術□尋

112c01□波討源□多所未悟□此蓋慮窮於文字□思迷於

112c02□弘旨□明發興嗟□負心非一□每欲順風問道□而

112c03□未知厥路□有三藏法師□是優禪尼國婆羅

112c04□門種□姓頗羅墮□名拘羅那他□此土□譯稱曰

112c05□親依□識鑒淵曠□風表俊越□天才高傑□神辯

112c06□閑縱□道氣逸群□德音邁俗□少遊諸國□歷事衆

112c07□師□先習外典□洽通書奧□苞四韋於懷抱□呑六

112c08□論於胸衿□學窮三藏□貫練五部□硏究大乘□備

112c09□盡深極□法師旣博綜墳籍□妙達幽微□每欲振

112c10□玄宗於他域□啓法門於未悟□以身許道□無憚

112c11□遠遊□跨萬里猶比□□越四海如咫尺□以梁太

112c12□淸二年方居建□□仍値梁季混淆□橫流□

112c13□及□法師因此避地東西□遂使大法擁而不暢□

112c14□未至九江□返遊五領□凡所□譯□卷軸未多□

112c15□後適□越□敷說不少□法師每懷慷慨□所歎知

112c16□音者希□故伯牙絶絃□卞和泣璧□良由妙旨之

112c17□典難辯□盈尺之珍罕別□法師遊方旣久□欲旋

112c18□返舊國□經塗所[一/旦]□遂達番□□儀同三司廣州

112c19□刺史陽山郡公□歐陽□□叡表岳靈□德洞河府□

112c20□經文緯武□匡道佐時□康流民於百越□建正法

112c21□於五嶺□欽法師之高行□慕大士之勝規□奉請

112c22□爲菩薩戒師□恭承盡弟子之禮□愷昔嘗受

112c23□業□已少滌沈蔽□伏膺未久□便致□違□今重

112c24□奉値□倍懷蹈舞□復欲餐和稟德□訪道陳疑□雖

112c25□慇懃三請□而不蒙允遂□恍然失圖□心魂靡

112c26□託□衡州刺史陽山公世子歐陽紇□風業峻整□

112c27□威武貞拔□該閱文史□深達治要□崇瀾內湛□淸

112c28□輝外溢□欽賢味道□篤信愛奇□躬爲請主□

112c29□兼申禮事□法師乃欣然受請□許爲□譯□制

113a01□旨寺主慧智法師□戒行淸白□道氣宏壯□志業

113a02□閑贍□觸途必擧□匡濟不窮□輪奐靡息□征南長

113a03□史袁敬□德履沖明□志託夷遠□徽獻淸簡□

113a04□□桂齊質□弼諧蕃政□民譽早聞□兼深重佛

113a05□法□崇情至理□黑白二賢□爲經始檀越□辰次昭

113a06□陽□歲維協洽□月旅姑洗□神紀句芒□於廣州

113a07□制旨寺□便就□譯□法師旣妙解聲論□善識方

113a08□言□詞有以而必彰□義無微而不暢□席間函丈

113a09□終朝靡息□愷謹筆受□隨出隨書□一章一句□備

113a10□盡硏竅□釋義若竟□方乃著文□然□譯事殊

113a11□難不可存於華綺□若一字參差□則理趣胡越□

113a12□乃可令質而得義□不可使文而失旨□故今所

113a13□□□文質相半□與僧忍等同共稟學□夙夜匪懈□

113a14□無棄寸陰□卽以某年樹檀之月□文義俱竟□

113a15□本論三卷□釋論十二卷□義疏八卷□合二十三

113a16□卷□此論乃是大乘之宗旨□正法之□奧妙

113a17□義雲興□淸詞海溢□深固幽遠□二乘由此迷墜□

113a18□曠壯該含□十地之所宗學□如來滅後□將千一

113a19□百餘年□彌勒菩薩□投適時機□降靈俯接□忘已

113a20□屈應□爲阿僧伽法師□廣釋大乘中義□阿僧伽

113a21□者□此言無著□法師得一會道□體二居宗□該玄

113a22□鑒極□凝神物表□欲敷闡至理□故制造斯論□

113a23□唯識微言□因□得顯□三性妙趣□由此而彰□

113a24□冠冕[(雪-雨)/粉/大]倫□舟航有識□本論卽無著法師之

113a25□所造也□法師次弟婆藪槃豆□此曰天親□道

113a26□亞生知□德備藏性□風格峻峙□神氣爽發□稟

113a27□厥兄之雅訓□習大乘之弘旨□無著法師所造

113a28□諸論□詞致淵玄□理趣難曉□將恐後學復成

113a29□□紊□故製釋論□以解本文□籠小乘於形內□挫

113b01□外道於筆端□自斯以後□□于像季□方等圓

113b02□敎乃盛宣通□慧愷不揆虛薄□情慮庸淺□乃欲

113b03□泛芥舟於巨壑□策□足於修路□庶累毫成

113b04□□□聚□爲明□有識君子□幸宜尋閱□其道必

113b05□然無失墜也

113b06□

113b07□

113b08□攝大乘論卷上

113b09□

113b10□　　　　無著菩薩造

113b11□　　　　眞諦三藏譯

113b12□　　依止勝相中衆名品第一

113b13□攝大乘論□卽是阿毘達磨敎□及大乘修多羅□

113b14□佛世尊前□善入大乘句義菩薩摩訶薩□欲顯

113b15□大乘有勝功德□依大乘敎說如是言□諸佛世

113b16□尊有十勝相□所說無等過於餘敎□十勝相者□

113b17□一應知依止勝相□二應知勝相□三應知入勝

113b18□相□四入因果勝相□五入因果修差別勝相□六

113b19□於修差別依戒學勝相□七此中依心學勝相□

113b20□八此中依慧學勝相□九學果寂滅勝相□十智

113b21□差別勝相□由此十義勝相□如來所說過於餘

113b22□敎□如此釋修多羅文句□顯於大乘眞是佛說□

113b23□復次云何此中略釋□能顯大乘勝於餘敎□今

113b24□此略釋顯斯十義□唯大乘有小乘中無□何者

113b25□爲十□謂阿黎耶識說名應知依止相□三種自

113b26□性□一依他性□二分別性□三眞實性□說名應知

113b27□相□唯識敎說名應知入相□六波羅蜜說名入

113b28□因果相□菩薩十地說名入因果修差別相□菩

113b29□薩所受持守護禁戒說名於修差別戒學相□

113c01□首楞伽摩虛空器等定說名心學相□無分別

113c02□智說名慧學相□無住處涅槃說名學果寂滅

113c03□相□三種佛身自性身應身化身□此三說名無

113c04□分別智果相□如此十種處唯大乘中有□異於

113c05□小乘故說第一□佛世尊但爲菩薩說此十義

113c06□故□依大乘諸佛世尊有十勝相□所說無等過

113c07□於餘敎□復次云何此十勝相□所說無等能顯

113c08□大乘□是如來正說遮小乘決非大乘□於小乘

113c09□中未曾見此十義隨釋一義□但見大乘中釋□

113c10□復次此十義能引出無上菩提□成就隨順不

113c11□相違□爲諸衆生得一切智智□而說偈言

113c12□　應知依及相　　入因果修異

113c13□　三學及果滅　　智無上乘攝

113c14□　十義餘處無　　見此菩提因

113c15□　故大乘佛言　　由說十義勝

113c16□云何十義如此次第說□菩薩初學應先觀諸

113c17□法如實因緣□由此觀故□於十二緣生應生聰

113c18□慧□次後於緣生法應了別其體相□由智能離

113c19□增益損減二邊過失□如此正修應通達所緣

113c20□如實諸相□次後從諸障應解脫□次心已通

113c21□達應知實相□是先所行六波羅蜜□應更成

113c22□就令淸淨無復退失□由依意內淸淨故□次內

113c23□淸淨所攝諸波羅蜜□依十地差別應修隨一

113c24□三阿僧祇劫□次菩薩三學應令圓滿□圓滿已

113c25□是學果涅槃及無上菩提□次後應得修十義

113c26□次第如此□此次第說中一切大乘皆得圓滿□

113c27□此初說應知□依止立名阿黎耶識□世尊於何

113c28□處說此識□及說此識名阿黎耶□如佛世尊阿

113c29□毘達磨略本偈中說

114a01□　此界無始時　　一切法依止

114a02□　若有諸道有　　及有得涅槃

114a03□阿毘達磨中□復說偈云

114a04□　諸法依藏住　　一切種子識

114a05□　故名阿黎耶　　我爲勝人說

114a06□此阿含兩偈證識體及名□云何佛說此識名

114a07□阿黎耶□一切有生不淨品法□於中隱藏爲果

114a08□故□此識於諸法中隱藏爲因故□復次諸衆生

114a09□藏此識中由取我相故□名阿黎耶識□阿含云□

114a10□如解節經所說偈

114a11□　執持識深細　　法種子恒流

114a12□　於凡我不說　　彼物執爲我

114a13□云何此識或說爲阿陀那識□能執持一切有

114a14□色諸根□一切受生取依止故□何以故□有色諸

114a15□根此識所執持不壞不失□及至相續後際□又

114a16□正受生時由能生取陰故□故六道身皆如是

114a17□取□是取事用識所執持故□說名阿陀那□或

114a18□說名心□如佛世尊言心意識□意有二種□一

114a19□能與彼生次第緣依故□先滅識爲意□又以識

114a20□生依止爲意□二有染汚意□與四煩惱恒相應□

114a21□一身見□二我慢□三我愛□四無明□此識是餘煩

114a22□惱識依止□此煩惱識由一依止生□由第二染

114a23□汚□由緣塵及次第能分別故□此二名意□云何

114a24□得知有染汚心□若無此心獨行無明則不可

114a25□說有□與五識相似此法應無□何以故□此五識

114a26□共一時有自依止□謂眼等諸根□復次意名應

114a27□無有義□復次無想定滅心定應無有異□何以

114a28□故□無想定有染汚心□所顯滅心定不爾□若不

114a29□爾此二定應不異□復次於無想天一期□應成

114b01□無流無失無染汚故□於中若無我見及我慢

114b02□等□復次一切時中起我執遍善惡無記心中□

114b03□若不如此□但惡心與我執等相應故□我及我

114b04□所此或得行□於善無記中則不得行□若立二

114b05□心同時生□無此過失□若立與第六識相應

114b06□行□有此過失

114b07□　無獨行無明　　及相似五識

114b08□　二定無差別　　意名無有義

114b09□　無想無我執　　一期生無流

114b10□　善惡無記中　　我執不應起

114b11□　離汚心不有　　二與三相違

114b12□　無此一切處　　我執不得生

114b13□　證見眞實義　　或障令不起

114b14□　恒行一切處　　名獨行無明

114b15□此心染汚故無記性攝□恒與四惑相應□譬如

114b16□色無色界惑□是有覆無記□此二界煩惱奢摩

114b17□他所藏故□此心恒生不廢尋□第三體離阿黎

114b18□耶識不可得□是故阿黎耶識成就爲意□依此

114b19□以爲種子餘識得生□云何此意復說爲心□多

114b20□種熏習種子所聚故□云何於聲聞乘不說此

114b21□心相及說阿黎耶□阿陀那名微細□境界所攝

114b22□故□何以故□聲聞人無有勝位爲得一切智智□

114b23□是故於聲聞人離此說□由成就智令本願圓

114b24□滿□故不爲說□諸菩薩應有勝位爲得一切智

114b25□智□故佛爲說□何以故□若離此智得無上菩

114b26□提無有是處□復次此識於聲聞乘由別名如

114b27□來曾顯□如增一阿含經言□於世間喜樂阿梨

114b28□耶愛阿黎耶習阿黎耶著阿黎耶爲滅阿黎

114b29□耶□如來說正法□世間樂聽故□屬耳作意欲知

114c01□生起正勤□方得滅盡阿黎耶□乃至受行如

114c02□來正法及似法□由如來出世□是第一希有不

114c03□可思議法□於世間顯現如本識□此如來出世

114c04□四種功德經□由別義於聲聞乘此識已顯現□

114c05□復次摩訶僧祇部阿含中□由根本識別名此

114c06□識顯現□譬如樹依根□彌沙塞部亦以別名說

114c07□此識□謂窮生死陰□何以故□或色及心有時

114c08□見相續斷□此心中彼種子無有斷絶□是應知

114c09□依止阿陀那阿黎耶質多根本識窮生死陰

114c10□等□由此名小乘中是阿黎耶識已成王路□

114c11□復有餘師□執心意識此三但名異義同□是義

114c12□不然□意及識已見義異□當知心義亦應有異□

114c13□復有餘師□執是如來說世間喜樂阿黎耶如

114c14□前所說□此中有五取陰說名阿黎耶□復有餘

114c15□師□執樂受與欲相應說名阿黎耶□復有餘師□

114c16□執身見說名阿黎耶□如此等諸師迷阿黎耶□

114c17□由阿含及修得□是故作如是執□由隨小乘敎

114c18□及行□是師所立義不中道理□若有人不迷阿

114c19□黎耶識□約小乘名成立此識其義最勝□云何

114c20□最勝□若執取陰名阿黎耶□於惡趣隨一道

114c21□中一向苦受處於彼受生□此取陰最可惡逆□

114c22□是取陰中一向非可愛□衆生喜樂不應道理□

114c23□何以故□彼中衆生恒願取陰斷絶不生□若是

114c24□樂受與欲相應□從第四定乃至上界皆無此

114c25□受□若人已得此受□由求得上界則生厭惡□是

114c26□故衆生於中喜樂不稱道理□若是身見正法

114c27□內人□信樂無我非其所愛□於中不生喜樂□

114c28□此阿黎耶識衆生心執爲自內我□若生一向

114c29□苦受道中□其願苦陰永滅不起□阿黎耶識

115a01□我愛所縛故□不曾願樂滅除自我□從第四定

115a02□以上受生衆生□雖復不樂有欲樂受□於阿黎

115a03□耶識中是自我愛隨逐不離□復次正法內人□

115a04□雖復願樂無我違逆身見□於阿黎耶識中亦

115a05□有自我愛□以阿黎耶名安立□此識則爲最勝□

115a06□是名成立阿黎耶別名

115a07□　　相品第二

115a08□復次成立此識相云何可見□此相略說有三

115a09□種□一立自相□二立因相□三立果相□立自相

115a10□者□依一切不淨品法習氣□爲彼得生攝持種

115a11□子依器□是名自相□立因相者□此一切種子

115a12□識□爲生不淨品法恒起爲因□是名因相□立果

115a13□相者□此識因種種不淨品法無始習氣方乃

115a14□得生□是名果相□何法名習氣□此習氣名欲顯

115a15□何義□此法與彼相應共生共滅□後變爲彼生

115a16□因□此卽所顯之義□譬如於麻以華熏習□麻與

115a17□花同時生滅□彼數數生爲麻香生因□若人有

115a18□欲等行□有欲等習氣□是心與欲等同生同滅□

115a19□彼數數生爲心變異生因□若多聞人有多聞

115a20□習氣□數思所聞共心生滅□彼數數生爲心明

115a21□了生因□由此熏習得堅住故□故說此人爲能

115a22□持法□於阿黎耶識應知如此道理□此染汚種

115a23□子與阿黎耶識同異云何□不由別物體故異

115a24□如此和合雖難分別而非不異□阿黍耶識如

115a25□此而生□熏習生時有功能勝異□說名一切種

115a26□子

115a27□云何阿黎耶識與染汚一時更互爲因□譬如

115a28□燈光與燈炷□生及燒燃一時更互爲因□又如

115a29□蘆束一時相依持故得住立□應知本識與能

115b01□熏習更互爲因□其義亦爾□如識爲染汚法因□

115b02□染汚法爲識因□何以故□離此二法異因不可

115b03□得故

115b04□云何熏習不異不多種□而能爲有異多種諸

115b05□法作生因□譬如多縷結衣衣無多色□若入染

115b06□器後於衣上種種相貌方得顯現□如此阿黎

115b07□耶識種種諸法所熏熏時一性無有多種□若

115b08□生果染器現前□則有不可數種類相貌□於阿

115b09□黎耶識顯現此緣生□於大乘最微細甚深□若

115b10□略說有二種緣生□一分別自性□二分別愛非

115b11□愛□依止阿黎耶識諸法生起□是名分別自性

115b12□緣生□由分別種種法因緣自性故□復有十二

115b13□分緣生□是名分別愛非愛□於善惡道分別愛

115b14□非愛□生種種異因故□若人於阿黎耶識迷第

115b15□一緣生□或執自性是生死因□或執宿作□或執

115b16□自在變化□或執八自在我□或執無因□若迷第

115b17□二緣生□執我作者受者□譬如衆多生盲人不

115b18□曾見象□有人示之令彼觸證□有諸盲人□或觸

115b19□其鼻□或觸其牙□或觸其耳□或觸其脚□或觸其

115b20□尾□或觸其脊等□有人問之象爲何相□盲人答

115b21□云□象如□柄□或說如杵□或說如箕□或說如

115b22□臼□或說如□□或說如山石□若人不了二種緣

115b23□生□無明生盲或說自性爲因□或說宿作□或

115b24□說自在變化□或說八自在我□或說無因□或說

115b25□作者受者□由不了阿黎耶識體相及因果相□

115b26□如彼生盲不識象體相作種種異說□若略說

115b27□阿黎耶識體相□是果報識□是一切種子□由此

115b28□識攝一切三界身一切六道四生□皆盡爲顯

115b29□此義故□說偈言

115c01□　外內不明了　　於二但假名

115c02□　及眞實一切　　種子有六種

115c03□　念念滅俱有　　隨逐至治際

115c04□　決定觀因緣　　如引顯自果

115c05□　堅無記可熏　　與能熏相應

115c06□　若異不可熏　　說是熏體相

115c07□　六識無相應　　三差別相違

115c08□　二念不俱有　　餘生例應爾

115c09□　此外內種子　　能生及引因

115c10□　枯喪猶相續　　然後方滅盡

115c11□　譬如外種子　　內種子不爾

115c12□此義以二偈顯之

115c13□　於外無熏習　　種子內不然

115c14□　聞等無熏習　　果生非道理

115c15□　已作及未作　　失得幷相違

115c16□　由內外得成　　是故內有熏

115c17□所餘識異阿黎耶識□謂生起識□一切生處及

115c18□道應知□是名受用識□如中邊論偈說

115c19□　一說名緣識　　二說名受識

115c20□　了受名分別　　起行等心法

115c21□此二識更互爲因□如大乘阿毘達磨偈說

115c22□　諸法於識藏　　識於法亦爾

115c23□　此二互爲因　　亦恒互爲果

115c24□若於第一緣生中□諸法與識更互爲因緣□於

115c25□第二緣生中□諸法是何緣□是增上緣□復次幾

115c26□緣能生六識□有三緣□謂增上緣所緣緣□次

115c27□第緣□如此三緣生□一窮生死緣生□二愛憎道

115c28□緣生□三受用緣生□具足四緣

115c29□　　引證品第三

116a01□此阿黎耶識已成立□由衆名及體相□云何得

116a02□知阿黎耶識□以如是等衆名故□如來說體相

116a03□亦爾□不說生起識□若離此名相所立阿黎耶

116a04□識不淨品淨品等皆不成就□煩惱不淨品□業

116a05□不淨品□生不淨品□世間淨品□出世淨品等□皆

116a06□不成就□云何煩惱不淨品不成就□根本煩惱

116a07□及少分煩惱所作熏習種子□於六識不得成

116a08□就□何以故□眼識與欲等大小二惑俱起俱

116a09□滅□此眼識是惑所熏成立種子□餘識不爾□是

116a10□眼識已滅□或餘識間起□熏習及熏習依止皆

116a11□不可得□眼識前時已謝現無有體□或餘識所

116a12□間從已滅無法□有欲俱生不得成就□譬如從

116a13□過去已滅盡業果報不得生□復次眼識與欲

116a14□等或俱時生起熏習不成□何以故□此種子不

116a15□得住於欲中□以欲依止識故□又欲相續不堅

116a16□住故□此欲於餘識亦無熏習□依止別異故所

116a17□餘諸識無俱起俱滅故□同類與同類不得相

116a18□熏□以無一時共生滅故□是故眼識不爲欲等

116a19□大小諸惑所熏□亦不爲同類識所熏□如此思

116a20□量眼識□所餘諸識亦應如此思量□復次若衆

116a21□生從無想天已上退墮□受下界生大小惑所

116a22□染初識□此識生時應無種子□何以故□此惑熏

116a23□習與依止□□已過去滅無餘故□復次或對治

116a24□識已生□所餘世間諸識皆已滅盡□若無阿黎

116a25□耶識□此對治識共小大惑種子俱在□此義

116a26□不成□何以故□自性解脫故□無流心與惑不得

116a27□俱起俱滅故□復次後時出觀正起世間心□諸

116a28□惑熏習久已謝滅□有流意識無有種子生應

116a29□得成□是故離阿黎耶識□煩惱染汚則不得成□

116b01□復次業染汚云何不得成□緣行生識分無得

116b02□成義□若無此義緣取生有亦無成義□故業染

116b03□汚不成□復次云何生染汚此義不成□結生不

116b04□成故□若人於不靜地退墮□心正在中陰起染

116b05□汚意識方得受生□此有染汚識於中陰中滅□

116b06□是識託柯羅邏□於母胎中變合受生□若但意

116b07□識變成柯羅邏等依止□此意識於母胎中有

116b08□別意識起□無如此義□於母胎中二種意識一

116b09□時俱起□無此義故□已變異意識不可成立□

116b10□爲意識依止不淸淨故□長時緣境故□所緣境

116b11□不可知故□若此意識已變異□是時意識成柯

116b12□羅邏□爲此識是一切法種子爲依止□此識生

116b13□餘識□爲一切法種子□若汝執已變異識名一

116b14□切種子識□卽是阿黎耶識□汝自以別名成立

116b15□謂爲意識□若汝執能依止識□是一切種子識□

116b16□是故此識由依止成他因□此所依止識□若非

116b17□一切種子識能依止□名一切種子識□是義不

116b18□成□是故此識託生變異成柯羅邏□非是意識□

116b19□但是果報□亦是一切種子□此義得成□復次若

116b20□衆生已託生□能執持所餘色根□離果報識

116b21□則不可得□何以故□所餘諸識定別有依止不

116b22□久堅住□若此色根無執持識□亦不得成□復

116b23□次此識及名色更互相依□譬如蘆束相依俱

116b24□起□此識不成□復次若離果報識□一切求生已

116b25□生衆生識食不成□何以故若離果報識□眼識

116b26□等中隨有一識□於三界中受生衆生□爲作食

116b27□事不見有能故□若人從此生捨命生上靜地□

116b28□由散動染汚意識□於彼受生是染汚散動識□

116b29□於靜地中離果報識有餘種子□此義不成□復

116c01□次若衆生生無色界□離一切種子果報識□若

116c02□生染汚心及善心則無種子□幷依止染汚及

116c03□善二識皆不得成□於無色界若起無流心□所

116c04□餘世間心已滅盡□便應棄於此道□若衆生生

116c05□非想非非想中□起不用處心及無流心□卽捨

116c06□二處□何以故□無流心是出世心故□非想非非

116c07□想道非其依止□不用處道亦非依止□直趣涅

116c08□槃亦非依止□復次若人已作善業及以惡業□

116c09□正捨壽命離阿黎耶識□或上或下次第依止

116c10□冷觸不應得成□是故生染汚離一切種子果

116c11□報識不可得立□云何世間淨品不成□若衆

116c12□生未離欲欲界□未得色界心先起欲界善心□

116c13□求離欲欲界□修行觀心□此欲界加行心與色

116c14□界心□不俱起俱滅故非所熏□是故欲界善

116c15□心□非是色界善心種子□過去色界心無量餘

116c16□生及別心所隔□後時不可立爲靜識種子□已

116c17□無有故□是故此義得成謂色界靜心一切種

116c18□子果報識□次第傳來立爲因緣□此加行善

116c19□心立爲增上緣□如此於一切離欲地中□是義

116c20□應知□如此世間淸淨品義□離一切種子果

116c21□報識□則不可立□云何出世淨品離阿黎耶識

116c22□不可得立□佛世尊說□從聞他音及自正思惟□

116c23□由此二因正見得生□此聞他音及正思惟□不

116c24□能熏耳識及意識□或耳意二識何以故□若

116c25□人如聞而解及正思惟法□爾時耳識不得生□

116c26□意識亦不得生□以餘散動分別識所聞故□

116c27□若與正思惟相應生□此意識久已謝滅□聞所

116c28□熏共熏習已無□云何後時以前識爲種子後

116c29□識得生□復次世間心與正思惟相應□出世

117a01□淨心與正見相應□無時得共生共滅□是故此

117a02□世心非關淨心所熏□旣無熏習□不應得成出

117a03□世種子□是故若離一切種子果報識□出世淨

117a04□心亦不得成□何以故□此中聞思熏習無有義

117a05□能攝出世熏習種子□云何一切種子果報識

117a06□成不淨品因□若能作染濁對治出世淨心因□

117a07□此出世心昔來未曾生□習是故定無熏習若

117a08□無熏習□此出世心從何因生□汝今應答□最

117a09□淸淨法界所流正聞熏習爲種子故□出世心

117a10□得生此聞慧熏習爲與阿黎耶識同性爲不同

117a11□性□若是阿黎耶識性□云何能成此識對治種

117a12□子□若不同性□此聞慧種子以何法爲依止至

117a13□諸佛無上菩提位是聞慧熏習生隨在一依

117a14□止處□此中共果報識俱生□譬如水乳□此聞

117a15□熏習卽非本識□已成此識對治種子□故此中

117a16□依下品熏習中品熏習生□依中品熏習上

117a17□品熏習生□何以故□數數加行聞思修故□是

117a18□聞熏習若下中上品應知是法身種子□由對

117a19□治阿黎耶識生□是故不入阿黎耶性攝□出世

117a20□最淸淨法界流出故□雖復世間法成出世心□

117a21□何以故□此種子出世淨心未起時一切上心□

117a22□惑對治一切惡道生□對治一切惡行朽壞□

117a23□對治能引相續令生□是處隨順逢事諸佛菩

117a24□薩□此聞熏習雖是世間法初修觀菩薩所得□

117a25□應知此法屬法身攝□若聲聞獨覺所得屬解

117a26□脫身攝□此聞熏習非阿黎耶識□屬法身及解

117a27□脫身攝□如是如是從下中上次第漸增□如是

117a28□如是果報識次第漸減□依止卽轉若依止一

117a29□向轉□是有種子果報識卽無種子一切皆盡□

117b01□若本識與非本識共起共滅□猶如水乳和合□

117b02□云何本識滅非本識不滅□譬如於水鵝所飮

117b03□乳猶如世間離欲時□不靜地熏習滅□靜地熏

117b04□習增世間轉依義得成□出世轉依亦爾□若人

117b05□入滅心定□由說識不離身□是故果報識於定

117b06□中應成不離身□何以故□滅心定非此識對

117b07□治故□云何知然□若從此定出識不應更生□何

117b08□以故□此果報識相續已斷□若離託生時不復

117b09□得生□若人說滅心定有心□此人所說則不成

117b10□心□何以故定義不成故□解相及境不可得故□

117b11□與善根相應過故□與惡及無記不相應故□想

117b12□及受生起過故□於三和合必有觸故□於餘定

117b13□有功能故□但滅想是過患故□作意信等善根

117b14□生起過故□拔除能依離所依不可得故□有譬

117b15□喩故□如非一切行□一切行不如是故□若有人

117b16□執色心次第生是諸法種子□此執不然何以

117b17□故□已有前過復有別失□別失者□若人從無

117b18□想天退及出滅心定□此中所執不成□阿羅漢

117b19□最後心亦不得成□若離次第緣此執不成□如

117b20□此若離一切種子果報識□淨不淨品皆不得

117b21□成□是故此心有義成就□應當信知依前所說

117b22□相□今更作偈

117b23□　菩薩於善識　　則離餘五識

117b24□　無餘心轉依　　以何方便作

117b25□　若對治轉依　　非滅故不成

117b26□　因果無差別　　於滅則有過

117b27□　無種子無法　　若許爲轉依

117b28□　於無二無故　　轉依義不成

117b29□　　差別品第四

117c01□此阿黎耶識差別云何□若略說或三種或四

117c02□種差別□三種者□由三種熏習異故□謂言說

117c03□我見有分熏習差別□四種者□謂引生果報緣

117c04□相相貌差別□引生差別者□是熏習新生□若

117c05□無此緣行生識緣取生有□是義不成□果報差

117c06□別者□依行於六道中此法成熟□若無此後時

117c07□受生所有諸法生起此義不成□緣相差別者□

117c08□於此心中有相能起我執□若無此於餘心中

117c09□執我相境□此義不成□相貌差別者□此識有

117c10□共相□有不共相無受生種子相□有受生種子

117c11□相□共相者□是器世界種子□不共相者□是各別

117c12□內入種子□復次共相者□是無受生種子□不共

117c13□相者□是有受生種子□若對治起時不共所對

117c14□治滅□於共種子識他分別所持正見淸淨□譬

117c15□如修觀行人□於一類物種種願樂種種觀察

117c16□隨心成立□此中說偈

117c17□　難滅及難解　　說名爲共結

117c18□　觀行人心異　　由相大成外

117c19□　淸淨人未滅　　此中見淸淨

117c20□　成就淨佛土　　由佛見淸淨

117c21□復有別偈

117c22□　種種願及見　　觀行人能成

117c23□　於一類物中　　隨彼意成故

117c24□　種種見成故　　所取唯有識

117c25□是不共本識差別□有覺受生種子□若無此衆

117c26□生世界生緣不成□是共阿黎耶識無受生種

117c27□子□若無此器世界生緣不成□復次□重相識□

117c28□細輕相識□□重相識者□謂大小二惑種子□細

117c29□輕相識者□謂一切有流善法種子□若無此

118a01□由前業果有勝能□無勝能依止差別不得成

118a02□復次有受不受相二種本識□有受相者□果報

118a03□已熟善惡種子識□不受相者□名言熏習種子

118a04□無量時戱論□生起種子故□若無此識有作不

118a05□作善惡二業因與果報故□受用盡義不成始

118a06□生□名言熏習生起亦不得成□復次有譬喩相□

118a07□識如幻事鹿渴夢想□闇等譬□第一識似如此

118a08□事□若無此虛妄分別種子故□此識不成顚倒

118a09□因緣□復有具不具相□若具縛衆生有具相□若

118a10□得世間離欲有損害相□若有學聲聞及諸菩

118a11□薩有一分滅離相□若阿羅漢獨覺如來有具

118a12□分滅離相□何以故□阿羅漢獨覺單滅惑障□如

118a13□來雙滅惑智二障□若無此煩惱次第滅盡則

118a14□不得成□何因緣善惡二法果報□唯是無覆

118a15□無記□此無記性與善惡二法俱生不相違□

118a16□善惡二法自互相違□若果報成善惡性□無方

118a17□便得解脫煩惱□又無方便得起善及煩惱故□

118a18□無解脫及繫縛□無此二義故□是故果報識定

118a19□是無覆無記性

118a20□　　攝大乘論應知勝相第二之一

118a21□如此已說應知依止□勝相云何應知□應知勝

118a22□相此應知相略說有三種□一依他性相□二分

118a23□別性相□三眞實性相□依他性相者□本識爲種

118a24□子□虛妄分別所攝諸識差別□何者爲差別□謂

118a25□身識□身者識□受者識□應受識□正受識世識□

118a26□數識□處識□言說識□自他差別識□善惡兩道生

118a27□死識□身識身者識受者識應受識正受識世

118a28□識數識處識言說識□如此等識因言說熏習

118a29□種子生□自他差別識□因我見熏習種子生□善

118b01□惡兩道生死識□因有分熏習種子生□由如此

118b02□等識一切界道煩惱所攝依他性爲相□虛妄

118b03□分別卽得顯現□如此等識虛妄分別所攝唯

118b04□識爲體□非有虛妄塵顯現依止□是名依他性

118b05□相□分別性相者□實無有塵唯有識體顯現爲

118b06□塵□是名分別性相□眞實性相者□是依他性□

118b07□由此塵相永無所有□此實不無□是名眞實性

118b08□相□由身識身者識受者識□應知攝眼等六

118b09□內界□以應受識應知攝色等六外界□以正受

118b10□識應知攝眼等六識界□由如此等識爲本其

118b11□餘諸識□是此識差別□如此衆識唯識□以無

118b12□塵等故□譬如夢等於夢中□離諸外塵一向

118b13□唯識□種種色聲香味觸舍林地山等諸塵如

118b14□實顯現此中無一塵是實有□由如此譬一切

118b15□處應知唯有識□由此等言應知幻事鹿渴□

118b16□闇等譬□若覺人所見塵一切處唯有識□譬

118b17□如夢塵□如人夢覺了別夢塵但唯有識□於覺

118b18□時何故不爾□不無此義□若人已得眞如智覺

118b19□不無此覺□譬如人正在夢中未覺此覺不生□

118b20□若人已覺方有此覺□如此若人未得眞如智

118b21□覺亦無此覺□若已得眞如智覺必有此覺□若

118b22□人未得眞如智覺□於唯識中云何得起比智□

118b23□由聖敎及眞理可得比度□聖敎者如十地經

118b24□中佛世尊言□佛子□三界者唯有識□又如解節

118b25□經中說□是時彌勒菩薩摩訶薩問佛世尊□世

118b26□尊□此色相是定心所緣境□爲與心異□與心

118b27□不異□佛世尊言□彌勒□與心不異□何以故□我

118b28□說唯有識□此色相境界識所顯現□彌勒菩薩

118b29□言□世尊□若定境界色相與定心不異□云何此

118c01□識取此識爲境□佛世尊言□彌勒□無有法能

118c02□取餘法□雖不能取□此識如此變生顯現如塵□

118c03□譬如依面見面□謂我見影此影顯現相似異

118c04□面□定心亦爾顯現似塵□謂異定心□由此阿

118c05□含及所成道理□唯識義顯現□云何如此□是時

118c06□觀行人心正在觀中□若見靑黃等遍入色相□

118c07□卽見自心不見餘境靑黃等色□由此道理一

118c08□切識中□菩薩於唯識應作如此比知□於靑黃

118c09□等識非憶持識□以見境在現前故□於聞思兩

118c10□位憶持意識□此識緣過去境□似過去境起□是

118c11□故得成唯識義□由此比知菩薩若未得眞如

118c12□智覺□於唯識義得生比知□是種種識前已說□

118c13□譬如幻事夢等□於中眼識等識唯識義可成□

118c14□眼色等識有色□唯識義云何可見□此等識由

118c15□阿含及道理如前應知□若色是識云何顯現

118c16□似色□云何相續堅住前後相似□由顚倒等

118c17□煩惱依止故□若不爾於非義義顚倒不得成□

118c18□若無義顚倒惑障及智障二種煩惱則不得

118c19□成□若無二障淸淨品亦不得成□是故諸識如

118c20□此生起可信是實□此中說偈

118c21□　亂因及亂體　　色識無色識

118c22□　若前識不有　　後識不得生

118c23□云何身識身者識受者識應受識正受識□於

118c24□一切生處更互密合生□具足受生所顯故□

118c25□云何世識等如前說有種種差別生□無始生

118c26□死相續不斷絶故□無量衆生界所攝故□無

118c27□量器世界所攝故□無量作事更互顯示所攝

118c28□故□無量攝及受用差別所攝故□無量受用愛

118c29□憎業果報所攝故□無量生及死證得差別所

119a01□攝故□云何正辨如此等識令成唯識義□若

119a02□略說有三相□諸識則成唯識□唯有識量外塵

119a03□無所有故唯有二□謂相及見□識所攝故□由

119a04□種種生相所攝故□此義云何□此一切識無塵

119a05□故□成唯識有相有見□眼等諸識以色等爲相

119a06□故□眼等諸識以諸識爲見故□意識以一切眼

119a07□識乃至法識爲相故□意識以意識爲見故□云

119a08□何如此意識能分別故□似一切識塵分生故□

119a09□此中說偈

119a10□　入唯量唯二　　種種觀人說

119a11□　通達唯識時　　及伏離識位

119a12□諸師說□此意識隨種種依止生起得種種名□

119a13□譬如作意業得身口等業名□此識於一切依止

119a14□生種種相貌□似二種法顯現□一似塵顯現□

119a15□二似分別顯現□一切處似觸顯現□若在有色

119a16□界意識依身故生□譬如有色諸根依止身生□

119a17□此中說偈

119a18□　遠行及獨行　　無身住空窟

119a19□　調伏難調伏　　則解脫魔縛

119a20□如經言□此眼等五根所緣境界□一一境界意

119a21□識能取□分別意識爲彼生因□復有別說分別

119a22□說□十二入中是六識聚說名意入□是處安立

119a23□本識爲義識此中一切識說名相識□意識

119a24□及依止識應知名見識□何以故□此相識由是

119a25□見生因顯現似塵故□作見生依止事□如此諸

119a26□識成立唯識□云何諸塵現前顯現知其非有□

119a27□如佛世尊說□若菩薩與四法相應□能尋能入

119a28□一切識無塵□何者爲四□一知相違識相□譬

119a29□如餓鬼畜生人天於同境界□由見識有異□

119b01□二由見無境界識□譬如於過去未來夢影塵

119b02□中□三由知離功用無顚倒應成□譬如實有塵

119b03□中緣塵起識□不成顚倒不由功用□如實知

119b04□故□四由知義隨順三慧□云何如此一切聖人

119b05□入觀得心自在□由願樂自在故□如願樂塵種

119b06□種顯現故□若觀行人已得奢摩他修法觀加

119b07□行□隨唯思惟義顯現故□若人得無分別智

119b08□未出無分別觀□一切塵不顯現故□由境界等

119b09□義隨順三慧□由前引證成就唯識義故□知唯

119b10□識無塵□此中有六偈重顯前義□此偈後依智

119b11□學中□當廣分別說□謂餓鬼畜生人□如是

119b12□等

119b13□攝大乘論卷上

119b14□

119b15□

119b16□攝大乘論卷中

119b17□

119b18□　　　　無著菩薩造

119b19□　　　　眞諦三藏譯

119b20□　　應知勝相第二之二

119b21□若唯識似塵顯現依止□說名依他性□云何成

119b22□依他□何因緣說名依他□從自熏習種子生故□

119b23□繫屬因緣不得自在□若生無有功能過一刹那

119b24□得自住故□說名依他□若分別性依他實無所

119b25□有似塵顯現□云何成分別□何因緣說名分別□

119b26□無量相貌意識分別□顚倒生因故成分別□無

119b27□有自相唯見分別故□說名分別□若眞實性分

119b28□別性永無所有爲相□云何成眞實□何因緣說

119b29□名眞實□由如無不如故成眞實□由成就淸淨

119c01□境界由一切善法中最勝□於勝義成就故說

119c02□名眞實□復次若有分別及所分別□分別性成□

119c03□此中何法名分別□何法所分別□何法名分別

119c04□性□意識是分別□具三種分別故□何以故□此識

119c05□自言熏習爲種子□及一切識言熏習爲種子□

119c06□是故此生□由無邊分別□一切處分別但名分

119c07□別□說名分別□此依他但是所分別□是因能成

119c08□依他性爲所分別□此中名分別性□云何分別

119c09□能計度□此依他性□但如萬物相□緣何境界□

119c10□執何相貌□云何觀見□云何緣起□云何言說□云

119c11□何增益□由名等境界於依他性中□由執著

119c12□相□由決判起見□由覺觀言說緣起□由見等四

119c13□種言說實無有塵計實有爲增益□由此因故

119c14□能分別□此三種性云何□與他爲異爲不異□非

119c15□異非不異□應如此說□有別義依他性名依他□

119c16□有別義此成分別□有別義此成眞實□何者別

119c17□義說此名依他□從熏習種子繫屬他故□復

119c18□有何義此成分別□此依他性爲分別因□是所

119c19□分別故成分別□復有何義此成眞實□此依他

119c20□性或成眞實□如所分別實不如是有故□復有

119c21□何義由此一識成一切種種識相貌□本識識

119c22□所餘生起識種種相貌故□復因此相貌生故□

119c23□依他性有幾種□若略說有二種□一繫屬熏習

119c24□種子□二繫屬淨品不淨品性不成就□是故

119c25□由此二種繫屬說名依他□分別性亦有二種□

119c26□一由分別自性□二由分別差別眞實性□亦有

119c27□二種一自性成就□二淸淨成就□復有分別

119c28□更成四種□一分別自性□二分別差別□三有覺□

119c29□四無覺□有覺者□能了別名言衆生分別□無

120a01□覺者□不能了別名言衆生分別□復次分別有

120a02□五種□一依名分別義自性□譬如此名目此義□

120a03□二依義分別名自性□譬如此義屬此名□三依

120a04□名分別名自性□譬如分別未識義名□四依義

120a05□分別義自性□譬如分別未識名義□五依二分

120a06□別二自性□譬如此名此義□何義何名若攝一

120a07□切分別□復有十種□一根本分別□謂本識□二相

120a08□分別□謂色等識□三依顯示分別□謂有依止眼

120a09□等識識□四相變異分別□謂老等變異□苦樂

120a10□等受□欲等惑及枉□時節等變異□地獄等欲

120a11□界等變異□五依顯示變異分別□謂如前所說

120a12□變異起變異分別□六他引分別□謂聞非正法

120a13□類聞正法類分別□七不如理分別□謂正法外

120a14□人非正法類分別□八如理分別□謂正法內人

120a15□聞正法類分別□九決判執分別□謂不如理思

120a16□惟種類身見爲根本□與六十二見相應分別□

120a17□十散動分別□謂菩薩十種分別□無有相散動□

120a18□有相散動□增益散動□損減散動□一執散動□

120a19□異執散動□通散動□別散動□如名起義散動□如

120a20□義起名散動□爲對治此十種散動分別故□於

120a21□一切般若波羅蜜敎中佛世尊說□無分別智

120a22□能對治此十種散動□應知具足般若波羅蜜

120a23□經義□如般若波羅蜜經言□云何菩薩行於般

120a24□若波羅蜜□舍利弗□是菩薩實有菩薩□不見

120a25□有菩薩□不見菩薩名□不見般若波羅蜜□不

120a26□見行□不見不行□不見色□不見受想行識□何

120a27□以故□色由自性空□不由空空見色空□非色

120a28□無色異空故□色卽是空空卽是色□何以故□

120a29□舍利弗□此但有名□所謂色是自性□無生無滅

120b01□無染無淨□對假立名分別諸法□由假立客名

120b02□隨說諸法如如□隨說如是如是生起執著□

120b03□如此一切名菩薩不見□若不見不生執著□如

120b04□觀色乃至識亦應作如此觀□由此般若波羅

120b05□蜜經文句□應隨順思惟十種分別義□若由此

120b06□別意依他性成有三性□是三性云何□性有三

120b07□異□不成相雜無相雜義□由此道理此性成依

120b08□他□不由此成分別及眞實□由此道理此性成

120b09□分別□不由此成依他及眞實由此道理此性

120b10□成眞實□不由此成依他及分別□云何得知此

120b11□依他性□由分別性顯現似法□不與分別性同

120b12□體□未得名前於義不應生智故□法體與名一

120b13□則此義相違□由名多故□若名與義一□名旣多

120b14□義應成多□此義體相違□由名不定體相雜此

120b15□義相違□此中說偈

120b16□　於名前無智　　多名及不定

120b17□　義成由同體　　多雜體相違

120b18□　法無顯似有　　無染而有淨

120b19□　是故譬幻事　　亦以譬虛空

120b20□云何如此顯現而實非有□依他性一切種非

120b21□不有□若無依他性眞實性亦無□一切無不成□

120b22□若無依他性及眞實性□則有無染汚及淸淨

120b23□品過失□此二品可知非無是故非一切皆無□

120b24□此中說偈

120b25□　若無依他性　　眞實性亦無

120b26□　則恒無二品　　謂染汚淸淨

120b27□諸佛世尊於大乘中說□佛略經□此經中說□

120b28□云何應知分別性□由說無有品類此性應知□

120b29□云何應知依他性□由說幻事鹿渴夢相影光

120c01□谷嚮水月變化如此等譬應知其性□云何應

120c02□知眞實性□由說四種淸淨法應知□此性四種

120c03□淸淨法者□一此法本來自性淸淨□謂如如空

120c04□實際無相眞實法界□二無垢淸淨□謂此法出

120c05□離一切客塵障垢□三至得道淸淨□謂一切助

120c06□道法及諸波羅蜜等□四道生境界淸淨□謂正

120c07□說大乘法□何以故□此說是淸淨因故非分別□

120c08□淸淨法界流故非依他□由此四種淸淨法□攝

120c09□一切淸淨法皆盡□此中說偈

120c10□　幻等顯依他　　說無顯分別

120c11□　若說四淸淨　　此說屬眞實

120c12□　淸淨由本性　　無垢道緣緣

120c13□　一切淸淨法　　四皆攝品類

120c14□何因何緣是依他性□如經所說□幻事等譬所

120c15□顯□於依他性中爲除他虛妄疑惑□云何他於

120c16□依他性中生虛妄疑惑□諸說□於依他性中

120c17□有如此虛妄疑心□若實無有物□云何成境

120c18□界□爲決此疑故說幻事譬□若無境界□心及

120c19□心法云何得生□爲決此疑故說鹿渴譬□若實

120c20□無塵□愛非愛受用云何得成□爲決此疑故說

120c21□夢相譬□若實無法□善惡二業愛非愛果報云

120c22□何得生□爲決此疑故說影譬□若實無法□云

120c23□何種種智生□爲決此疑故說光影譬□若實無

120c24□法□云何種種言說起□爲決此疑故說谷響譬□

120c25□若實無法□云何成緣眞實法定心境界□爲決

120c26□此疑故說水月譬□若實無法□云何諸菩薩故

120c27□作心無顚倒心□爲他作利益事於六道受生□

120c28□爲決此疑故說變化譬□婆羅門問經中言□世

120c29□尊□依何義說如此言□如來不見生死不見涅

121a01□槃□於依他性中依分別性及依眞實性□生死

121a02□爲涅槃依無差別義□何以故□此依他性由分

121a03□別一分成生死□由眞實一分成涅槃□阿毘達

121a04□磨修多羅中佛世尊說法有三種□一染汚分□

121a05□二淸淨分□三染汚淸淨分□依何義說此三分□

121a06□於依他性中分別性爲染汚分□眞實性爲淸

121a07□淨分□依他性爲染汚淸淨分□依如此義故說

121a08□三分□於此義中以何爲譬□以金藏土爲譬□譬

121a09□如於金藏土中□見有三法□一地界二金三土□

121a10□於地界中土非有□而顯現金實有不顯現此

121a11□土□若以火燒鍊土則不現金相自現□此地界

121a12□土顯現時由虛妄相顯現□金顯現時由眞實相

121a13□顯現□是故地界有二分□如此本識未爲無分

121a14□別智火所燒鍊時□此識由虛妄分別性顯現□

121a15□不由眞實性顯現□若爲無分別智火所燒鍊

121a16□時□此識由成就眞實性顯現□不由虛妄分別

121a17□性顯現□是故虛妄分別性識卽依他性有二

121a18□分□譬如金藏土中所有地界□復次有處世尊

121a19□說一切法常住□有處說一切法無常□有處說

121a20□非常非無常□依何義說常□此依他性由眞實

121a21□性分常住□由分別性分無常□由二性分非常

121a22□非無常□如依此義說常無常無二□如此說苦

121a23□樂無二□善惡無二□空不空無二□有我無我無

121a24□二□靜不靜無二□有性無性無二□有生無生無

121a25□二□有滅無滅無二□本來寂靜不寂靜無二□本

121a26□來涅槃非涅槃無二□生死涅槃無二□由如此

121a27□等差別□諸佛如來依義密語□由此三性應隨

121a28□決了□常無常等正說如前解釋□此中說偈

121a29□　如法實不有　　如彼種種現

121b01□　由此法非法　　故說無二義

121b02□　依一分說言　　或有或非有

121b03□　依二分說言　　非有非非有

121b04□　如顯現不有　　是故說永無

121b05□　如顯現實有　　是故說非無

121b06□　由自體非有　　自體不住故

121b07□　如取不有故　　三性成無性

121b08□　由無性故成　　前爲後依止

121b09□　無生滅本靜　　及自性涅槃

121b10□復次有四意四依□一切佛世尊敎應隨決了□

121b11□一平等意□譬如有說□昔是時中我名毘婆尸

121b12□久已成佛□二別時意□譬如有說□若人誦持多

121b13□寶佛名□決定於無上菩提不更退墮□復有

121b14□說言□由唯發願於安樂佛土得往彼受生□

121b15□三別義意□譬如有說□事如是等恒伽所有沙

121b16□數諸佛□於大乘法義得生覺了□四衆生樂

121b17□欲意譬如如來先爲一人讚歎布施後還毁

121b18□□□如施戒及餘修亦爾□是名四種意□四依者□

121b19□一令入依□譬如於大小乘中佛世尊說人法

121b20□二種通別二相所攝俗諦□二相依□譬如隨所

121b21□說法相中必有三性□三對治依□此中八萬四

121b22□千衆生煩惱行對治顯現□四□依□此中由說

121b23□別義言詞以顯別義譬□如偈言

121b24□　阿娑離娑羅摩多耶　　毘跋耶斯者修□多

121b25□　離施那者僧柯履多　　羅槃底菩提物多摩

121b26□若人欲廣解釋大乘法□略說由三相□應當如

121b27□此解釋□一廣解緣生體相□二廣解依因緣已

121b28□生諸法實相□三廣解成立所說諸義□廣解緣

121b29□生體相者□如偈說言□熏習所生諸法□此從彼

121c01□如此果報識及生起識□由更互因生□廣解釋

121c02□依因緣已生諸法實相者□諸法者□謂生起識

121c03□爲相□有相及見識爲自性□復次諸法依止爲

121c04□相□分別爲相□法爾爲相由此言說於三性中

121c05□諸法體相則得顯現□如偈言

121c06□　從有相有見　　應知法三相

121c07□云何得解說此法相□分別性□於依他性實無

121c08□所有□眞實性於中實有□由此二不有有故□

121c09□非得及得未見已見□眞如一時自然成□於依

121c10□他性中分別性無故□眞實性有故□若見彼不

121c11□見此□若不見彼卽見此□如偈言

121c12□　依他中分別　　無但眞實有

121c13□　故不得及得　　於中二平等

121c14□廣解成立所說諸義者□譬如初所說文句□由

121c15□所餘諸句顯示分別□或由功德依止□或因

121c16□事義依止□功德依止者□廣說佛世尊功德□

121c17□最淸淨慧無二行□無相法爲勝依□意行住於

121c18□佛住□至得諸佛平等行無□行□不可破無對

121c19□轉法□不可變異境不可思惟□所成立法□至

121c20□三世平等□於一切世界現身□於一切法智慧

121c21□無□□一切行與智慧相應□於法智無疑□不

121c22□可分別身□一切菩薩所受智慧□至無二佛住

121c23□波羅蜜□至無差別如來解脫□智究竟已得無

121c24□邊佛地□平等法界爲勝虛空界□爲後邊最淸

121c25□淨慧□如此初句由所餘句□次第應知分別解

121c26□釋□若如此正說法義得成最淸淨慧者□諸佛

121c27□如來智慧□於一切法淸淨無不了別□如此

121c28□本義應知由二十一佛功德所攝□於所知一

121c29□切無障行起功德□於有無無二相眞如最淸

122a01□淨令入功德□不由功用不捨如來事佛住功

122a02□德□於法身依止及意事無差別功德□修習一

122a03□切障對治功德□降伏一切外道功德□生於世

122a04□間非世間法所染汚功德□安立正法功德□四

122a05□種善巧答他問功德□於一切世界中顯現應化

122a06□身功德□能決他疑功德□由種種行能令他入

122a07□功德□於未來世法生智功德□隨衆生樂顯現

122a08□功德□能行無量依止衆生正敎化事功德□平

122a09□等法身波羅蜜成就功德□隨衆生意顯現純

122a10□淨佛土功德□是三種佛身無離無別處功德□

122a11□窮生死際能生一切衆生利益安樂功德□由

122a12□無盡功德□因事義依止者□如經言□若菩薩

122a13□與三十二法相應說名菩薩□於一切衆生與

122a14□利益安樂意相應□令入一切智智意□我今

122a15□於何處中當相應如此智□捨高慢心堅固善

122a16□意□非假作憐愍□意不貪報恩□於親非親所

122a17□平等意永作善友意□乃至無餘涅槃稱量談

122a18□說歡笑先言於諸衆生慈悲無異於所作事無

122a19□退弱心無厭倦心聞義無足□於自作罪能顯

122a20□其過□於他作罪不怪訶責□於一切威儀中恒

122a21□持菩提心□不求果報而行布施□不著一切

122a22□怖畏及道生受持禁戒□於一切衆生忍辱無

122a23□□□爲引攝一切善法行於精進□修三摩提

122a24□滅離無色定□與方便相應智□四攝相應方

122a25□便於持戒破戒中□善友無二□事善知識恭敬

122a26□心□聽法恭敬心樂住阿蘭若處□於世間希有

122a27□不生安樂心□於下品乘不生喜樂心□於大乘

122a28□敎觀實功德□遠離惡友敬事善友□恒治四

122a29□種梵住□治無量心淸淨□恒遊戱五神通□恒

122b01□依智慧行□於住正行不住正行衆生□無捨離

122b02□心引攝大衆□一向決定言說恭敬實事先恭

122b03□敬行□菩薩心與如此等法相應說名菩薩□由

122b04□如此文句前說初句應知□解說初句者□謂

122b05□於一切衆生利益安樂意□此利益安樂意文

122b06□句別有十六文句所顯業應知□解說十六業

122b07□者□一傅傅行業□二無倒業□三不由他事自

122b08□行業□四不可壞業□五無求欲業□有三句解釋

122b09□應知□不貪報恩□有恩無恩衆生不生愛憎心□

122b10□隨順行乃至餘生隨處相應言說業□有二句

122b11□解釋應知□有苦有樂無二衆生平等業□無

122b12□下劣業□不可令退轉業□攝方便業□厭惡所

122b13□對治業□有二句解釋應知□無間思量業□行

122b14□進勝位業□有七句解釋應知□正修加行六

122b15□波羅蜜□恭敬行四攝成就方便業□有六句

122b16□解釋應知□事善知識聽聞正法□住阿蘭若處□

122b17□遠離邪覺觀□正思惟功德□有二句□顯事善

122b18□友功德□有二句□顯成就業□有三句解釋應知□

122b19□治無量心淸淨得威德□證得功德安立他業□

122b20□有四句解釋應知□引攝大衆無有疑心□立正

122b21□敎學處□法財二攝無染汚心□如此等句□應知

122b22□解釋初說文句□此中說偈

122b23□　取如前說句　　隨德句差別

122b24□　取如前說句　　由義別句別

122b25□　　攝大乘論應知入勝相第三

122b26□如此已說應知勝相□云何應知應知入勝相□

122b27□多聞所熏習依止□非阿黎耶識所攝□如阿黎

122b28□耶識成種子□正思惟所攝□似法及義顯相所

122b29□生□似所取種類有見意言分別□何人能入應

122c01□知相□大乘多聞熏習相續已得承事□無量出

122c02□世諸佛□已入決定信樂正位□由善成熟修

122c03□習增長善根□是故善得福德智慧二種資糧□

122c04□諸菩薩於何處入唯識觀□有見似法義顯相

122c05□意言分別□大乘法相所生□於願樂行地入□謂

122c06□隨聞信樂故□見道謂如理通達故□修道謂能

122c07□對治一切障故□究竟道中□謂出離障垢最淸

122c08□淨故□一切法實唯有識□如說隨聞信樂故□

122c09□如理通達故□能對治一切障故□出離障垢最

122c10□淸淨故□云何得入□由善根力持故□由有三相

122c11□練磨心故□由滅除四處障故□緣法義爲境□

122c12□無間修□恭敬修□奢摩他毘□舍那□無放逸

122c13□故□十方世界無數量故□不可數量在人道衆

122c14□生□刹那刹那證得無上菩提□是名第一練

122c15□磨心□由此正意施等諸波羅蜜必得生長□是

122c16□我信樂已得堅住□由此正意我修習施等波

122c17□羅蜜□進得圓滿則爲不難□是名第二練磨心□

122c18□若人與衆善法相應□後捨命時於一切受生

122c19□中□可愛富樂自然而成□是人得有□善此義

122c20□尙應成□云何我得圓滿善及無□善□一切如

122c21□意可愛富樂而當不成□是名第三練磨心□此

122c22□中說偈

122c23□　人道中衆生　　念念證菩提

122c24□　處所過數量　　故無下劣心

122c25□　善心人信樂　　能生施等度

122c26□　勝人得此意　　故能修施等

122c27□　若善人死時　　卽得勝富樂

122c28□　滅位圓淨善　　此義云何無

122c29□由滅除四處障故□由捨離聲聞獨覺思惟

123a01□故□邪思惟滅於大乘中生信心及決了心故□

123a02□滅一切邪意及疑□是所聞思諸法中□捨離我

123a03□及我所邪執故□是故滅除法執□安立現前住

123a04□一切相思惟悉不分別□是故能滅除分別□此

123a05□中說偈

123a06□　現住及安立　　一切相思惟

123a07□　智人不分別　　故得無上覺

123a08□緣法及義爲境□何因何方便得入□由聞熏習

123a09□種類正思惟所攝□顯現似法及義□有見意言

123a10□分別故□由四種尋思□謂名義自性差別假立

123a11□尋思

123a12□由四種如實智□謂名義自性差別□如實智四

123a13□種不可得故□若菩薩已入已解如此等義□則

123a14□修加行爲入唯識觀□於此觀中意言分別似

123a15□字言及義顯現□此中是字言相□但意言分別

123a16□得如此通達□此義依名言唯意言分別□亦如

123a17□此通達此名義自性差別□唯假說爲量□亦如

123a18□此通達□次於此位中但證得唯意言分別□是

123a19□觀行人不見名及義□不見自性差別假說□由

123a20□實相不得有自性差別義□已由四種尋思及

123a21□四種如實智□於意言分別顯現似名及義□得

123a22□入唯識觀□於唯識觀中入何法□如何法得入□

123a23□但入唯量相見二法□種種相貌名義□自性差

123a24□別假說自性差別義□六種相無義故□由此能

123a25□取所取非有爲義故□一時顯現似種種相貌

123a26□及生故□譬如闇中藤顯現似蛇□猶如於藤中

123a27□蛇卽是虛實不有故□若人已了別此藤義□先

123a28□時蛇亂智不緣境起□卽便謝滅唯藤智在□此

123a29□藤智由微細分析虛空無實境□何以故□但是

123b01□色香味觸相故□若心緣此境□藤智亦應可滅□

123b02□若如此見已伏滅□六相顯現□似名及義□意言

123b03□分別塵智不生□譬如蛇智□於伏滅六相義中□

123b04□是唯識智亦應可伏滅□譬如藤智□由依眞如

123b05□智故□如此菩薩由入似義顯現意言分別相

123b06□故□得入分別性由入唯識義故□得入依他性□

123b07□及云何得入眞實性□若捨唯識想已□是時意

123b08□言分別□先所聞法熏習種類□菩薩已了別伏

123b09□滅塵想□似一切義顯現□無復生緣故不得

123b10□生□是故似唯識意言分別亦不得生□由此義

123b11□故□菩薩唯住無分別□一切義名中由無分別

123b12□智□得證得住眞如法界□是時菩薩平等平等

123b13□能緣所緣無分別智生□由此義故菩薩得入

123b14□眞實性□此中說偈

123b15□　法人及法義　　性略及廣名

123b16□　不淨淨究竟　　十名差別境

123b17□如此菩薩由入唯識觀故□得入應知勝相□由

123b18□入此相得入初歡喜地□善通達法界□得生十

123b19□方諸佛如來家□得一切衆生心平等□得一切

123b20□菩薩心平等□得一切諸佛如來心平等□此觀

123b21□名菩薩見道

123b22□復次何故菩薩入唯識觀□由緣極通法爲境

123b23□出世奢摩他毘□舍那智故□由無分別智後

123b24□所得種種相識爲相智故□爲滅除共本阿黎

123b25□耶識中一切有因諸法種子□爲生長能觸法

123b26□身諸法種子□爲轉依□爲得一切如來正法□

123b27□爲得一切智智故□入唯識觀□無分別智後所

123b28□得智者□於本識及所生一切識識及相識相

123b29□中由觀似幻化等譬自性無顚倒□由此義故□

123c01□菩薩如幻師於一切幻事自了無倒□於一切

123c02□相因緣及果中□若正說時常無偏倒

123c03□是時正入唯識觀位中□有四種三摩提□是四

123c04□種通達分善根依止菩薩云何應見□由四種

123c05□尋思□於下品無塵觀忍光得三摩提□是暖行

123c06□通達分善根□依止於最上品無塵觀忍光增

123c07□三摩提□是頂行通達分善根□依止於四種如

123c08□實智□菩薩已入唯識觀了別無塵故□正入眞

123c09□義一分通行三摩提□是隨非安立諦忍□依止

123c10□此三摩提最後刹那□了伏唯識想□轉名無間

123c11□三摩提□應知是世第一法依止四種三摩提□

123c12□是菩薩入非安立諦觀前方便□若菩薩如此入

123c13□初地已得見道□得通達入唯識□云何菩薩修

123c14□習觀行入於修道□如佛廣說□所安立法相□於

123c15□菩薩十地□由攝一切如來所說大乘十二部經

123c16□故得現前□由治所說通別二境□由生起緣極

123c17□通境出世無分別智□及無分別智後所得奢

123c18□摩他毘□舍那智□由無量無數百千俱□大

123c19□劫中依數數修習□由昔及今所得轉依□爲

123c20□得三種佛身更修加行□是聲聞見道□是菩薩

123c21□見道□此二見道差別云何□聲聞菩薩見道應

123c22□知有十一種差別□何者爲十一□一由境界差

123c23□別□謂緣大乘法爲境□二由依止差別□謂依大

123c24□福德智慧資糧爲依止□三由通達差別□謂通

123c25□達人法二無我□四由涅槃差別□謂攝無住處

123c26□涅槃以爲住處□五由地差別□謂依十地爲出

123c27□離□六七由淸淨差別□謂滅煩惱習氣□及

123c28□治淨土爲淸淨□八由於一切衆生得平等心

123c29□差別□謂爲成熟衆生不捨加行功德善根□

124a01□九由受生差別□謂生如來家爲生故□十由顯

124a02□現差別□謂於佛子大集論中常能顯現爲攝

124a03□受正法□十一由果差別□謂十力無畏不共如

124a04□來法□及無量功德生爲果故□此中說兩偈

124a05□　名義互爲客　　菩薩應尋思

124a06□　應觀二唯量　　及彼二假說

124a07□　從此生實智　　離塵分別三

124a08□　若見其非有　　得入三無性

124a09□又正敎兩偈□如分別觀論說

124a10□　菩薩在靜位　　觀心唯是影

124a11□　捨離外塵相　　唯定觀自想

124a12□　菩薩住於內　　入所取非有

124a13□　次觀能取空　　後觸二無得

124a14□復有大乘莊嚴經論所說五偈□爲顯此道

124a15□　菩薩生長福及慧　　二種資糧無量際

124a16□　於法思惟心決故　　能了義類分別因

124a17□　已知義類但分別　　得住似義唯識中

124a18□　故觀行人證法界　　能離二相及無二

124a19□　若離於心知無餘　　由此卽見心非有

124a20□　智人見此二不有　　得住無二眞法界

124a21□　由無分別智慧人　　恒平等行遍一切

124a22□　染衣稠密過聚性　　遣滅如藥能除毒

124a23□　佛說正法善成立　　安心有根於法界

124a24□　已知憶念唯分別　　功德海岸智人至

124a25□　　攝大乘論入因果勝相第四

124a26□如此已說入應知勝相□云何應知入因果勝

124a27□相□由六波羅蜜□謂陀那尸羅□提毘梨耶持

124a28□訶那般羅若波羅蜜□云何由六波羅蜜得入

124a29□唯識□復云何六波羅蜜成入唯識果□此正

124b01□法內有諸菩薩□不著富樂心□於戒無犯過心□

124b02□於苦無壞心□於善修無□墮心□於此散亂因

124b03□中不住著故□常行一心如理簡擇諸法得入

124b04□唯識觀□由依止六波羅蜜□菩薩已入唯識地□

124b05□次得淸淨信樂意所攝六波羅蜜□是故於此

124b06□中間設離六波羅蜜□加行功用□由信樂正說

124b07□愛重隨喜願得思惟故□恒無休息行□故修習

124b08□六波羅蜜究竟圓滿□此中說偈

124b09□　修習圓白法　　能得利疾忍

124b10□　菩薩於自乘　　甚深廣大說

124b11□　覺唯分別故　　得無著智故

124b12□　是樂信淸淨　　名淸淨意地

124b13□　菩薩在法流　　前後見諸佛

124b14□　已知菩提近　　無難易得故

124b15□何故波羅蜜唯有六數爲安立□能對治六種

124b16□惑障故□爲一切佛法生起依處故□爲隨順成

124b17□熟一切衆生依止故□爲對治不發行心因故□

124b18□立施戒二波羅蜜□不發行心因者□貪著財物

124b19□及以室家□若已發修行心□爲對治退弱心因

124b20□故□立忍精進二波羅蜜□退弱心因者□謂生死

124b21□衆生違逆□若事長時助善法加行疲怠□若

124b22□已起發行及不退弱心□爲對治壞失心因故□

124b23□立定慧二波羅蜜□壞失心因者□謂散亂邪

124b24□智□是故爲對治六種惑障□立波羅蜜有六數□

124b25□爲一切佛法生起依處故者□前四波羅蜜是

124b26□不散亂因□次一波羅蜜是不散亂體□由依

124b27□止此不散亂故□能如實覺了諸法眞理□一切

124b28□如來正法皆得生起□是故爲一切佛法生起

124b29□依處□立波羅蜜有六數□爲隨順成熟一切衆

124c01□生依止故者□由施波羅蜜利益衆生□由戒波

124c02□羅蜜不損惱衆生□由忍波羅蜜能安受彼毁

124c03□辱不起報怨心□由精進波羅蜜生彼善根滅

124c04□彼惡根□由此利益因一切衆生皆得調伏□

124c05□次彼心未得寂靜爲令寂靜□已得寂靜爲令

124c06□解脫□故立定慧二波羅蜜□由此六度菩薩

124c07□善敎衆生□故得成熟□是故爲隨順成熟一

124c08□切衆生依止□立波羅蜜有六數□由如此義□是

124c09□故應知成立波羅蜜有六數

124c10□此六波羅蜜相云何可見□由六種最勝六波

124c11□羅蜜□通相有六□一由依止無等□謂依止無上

124c12□菩提心起□二由品類無等□謂一一波羅蜜略

124c13□說皆有三品□菩薩皆具修行□三由行事無等□

124c14□謂安樂利益一切衆生事□菩薩所行諸度皆

124c15□爲成此二事故□四由方便無等□謂無分別智

124c16□菩薩所行諸度□皆是無分別智所攝故□五由

124c17□□向無等□謂□向無上菩提菩薩所行諸度□

124c18□決定轉趣一切智果故□六由淸淨無等□謂惑

124c19□智二障永滅無餘□菩薩所行諸度分分除二

124c20□障□乃至皆盡故□施卽是波羅蜜□波羅蜜卽

124c21□是施耶□有是施非波羅蜜□有是波羅蜜非施□

124c22□有是施是波羅蜜□有非施非波羅蜜□如施中

124c23□四句應知餘度亦有四句

124c24□云何說六波羅蜜如此次第□前前波羅蜜隨

124c25□順次生後後波羅蜜故□復次前前波羅蜜□

124c26□由後後波羅蜜所淸淨故

124c27□依何義立六度名□此義云何可見□於一切世

124c28□間聲聞獨覺施等善根中□最勝無等故□以能

124c29□到彼岸故□是故通稱波羅蜜□能破滅吝惜嫉

125a01□□及貧窮下賤苦故稱陀□復得爲大富主□及

125a02□能引福德資糧故稱那□能寂靜邪戒及惡道

125a03□故名尸□復能令得善道及三摩提故稱羅□能

125a04□滅除瞋□及忿恨心故名□□復能生自他平

125a05□和事故稱提□能滅除□惰及諸惡法名毘梨□

125a06□復行不放逸生長無量善法故稱耶□能滅除

125a07□散亂故名持訶□及能引心令住內境故稱那□

125a08□能滅一切見行□能除邪智故名般羅□能緣眞

125a09□相隨其品類知一切法故稱若

125a10□云何應知諸波羅蜜修習□若略說應知修習

125a11□有五種□一修加行方法□二修信樂□三修思惟□

125a12□四修方便勝智□五修利益他事□此中前四修

125a13□應知如前□利益他事修者□諸佛無功用心□不

125a14□捨如來事修習諸波羅蜜□至圓滿位中□更修

125a15□諸波羅蜜

125a16□復次思惟修習者□愛重隨喜願得思惟六意

125a17□攝所修六意者□一廣大意□二長時意□三歡喜

125a18□意□四有恩德意□五大志意□六善好意廣大意

125a19□者□若菩薩若干阿僧祇劫能得無上菩提□以

125a20□如此時爲一刹那刹那□菩薩於此時中刹那

125a21□刹那常捨身命□及等恒伽沙數世界滿中七

125a22□寶奉施供養如來□從初發心乃至入住究竟

125a23□淸□菩提□是菩薩施意猶不滿足□如此多

125a24□時刹那刹那滿三千大千世界熾火□菩薩於

125a25□中行住坐臥□爲四威儀離一切生生之具□戒

125a26□忍精進三摩提般若心菩薩恒現前修□乃至

125a27□入住究竟淸□菩提□菩薩戒忍等意亦不滿

125a28□足□是無厭足心□是名菩薩廣大意□若菩薩從

125a29□初發心乃至成佛□不捨無厭足心□是名菩薩

125b01□長時意□若菩薩由六波羅蜜所作利益他事□

125b02□常生無等歡喜□衆生得益其心歡喜所不能

125b03□及□是名菩薩歡喜意□若菩薩行六波羅蜜

125b04□利益衆生已□見衆生於我有大恩德□不見自

125b05□身於彼有恩□是名菩薩有恩德意□若菩薩從

125b06□六波羅蜜所生功德善根□施與一切衆生以

125b07□無著心□向□爲令彼得可愛重果報□是名菩

125b08□薩大志意□若菩薩所行六波羅蜜功德善根□

125b09□令一切衆生平等皆得爲彼□向無上菩提□

125b10□是名菩薩善好意□由此六意所攝愛重思惟

125b11□菩薩修習□若菩薩隨喜無量菩薩修加行六

125b12□意所生功德善根□是名菩薩六意所攝隨喜

125b13□思惟□若菩薩願一切衆生修行六意所攝六

125b14□波羅蜜□及願自身修行六意所攝六波羅蜜□

125b15□修習加行乃至成佛□是名菩薩六意所攝願

125b16□得思惟□若人得聞六意所攝菩薩思惟修習□

125b17□生一念信心□是人則得無量無邊福德之聚□

125b18□諸惡業障壞滅無餘□若人但聞尙得無量無

125b19□邊福德□何況菩薩盡能修行

125b20□云何應知諸波羅蜜差別□由各有三品知其

125b21□差別□施三品者□一法施□二財施□三無畏施□

125b22□戒三品者□一守護戒□二攝善法戒□三攝利衆

125b23□生戒□忍三品者□一他毁辱忍□二安受苦忍□三

125b24□觀察法忍□精進三品者□一勤勇精進□二加行

125b25□精進□三不下難壞無足精進□定三品者□一安

125b26□樂住定□二引神通定□三隨利他定□般若三品

125b27□者□一無分別加行般若□二無分別般若□三無

125b28□分別後得般若

125b29□云何應知諸波羅蜜攝義□一切善法皆入六

125c01□波羅蜜攝以爲彼性故□彼是六波羅蜜所流

125c02□果故□一切善法所隨成故

125c03□云何應知諸波羅蜜所對治□攝一切惑以爲

125c04□彼性故□爲彼生因故□爲彼所流果故

125c05□云何應知諸波羅蜜功德□若菩薩輪轉生死□

125c06□大富位自在所攝□大生所攝□大眷屬徒衆所

125c07□攝□大資生業事成就所攝□無疾惱少欲等所

125c08□攝□一切工巧明處聰慧所攝□如意無失富樂

125c09□利益衆生爲正事故□菩薩修行六度功德□乃

125c10□至入住究竟淸□菩提□恒在不異故

125c11□云何應知諸波羅蜜更互相顯□世尊或以施

125c12□名說諸波羅蜜□或以戒名□或以忍名□或以精

125c13□進名□或以定名□或以般若名說諸波羅蜜□如

125c14□來以何意作如此說□於波羅蜜修行方便中□

125c15□一切餘波羅蜜皆聚集助成故□此卽如來說

125c16□意□此中說鬱陀那偈

125c17□　位數相次第　　名修差別攝

125c18□　對治及功德　　互顯諸度義

125c19□攝大乘論卷中

125c20□

125c21□攝大乘論卷下

125c22□

125c23□　　　　無著菩薩造

125c24□　　　　眞諦三藏譯

125c25□　　入因果修差別勝相第五

125c26□如此已說入因果勝相□云何應知入因果修

125c27□差別□由十種菩薩地□何者爲十□一歡喜地□

125c28□二無垢地□三明焰地□四燒然地□五難勝地□六

125c29□現前地□七遠行地□八不動地□九善慧地□十法

126a01□雲地□云何應知以此義成立諸地爲十□爲對

126a02□治地障十種無明故□於十相所顯法界有十

126a03□種無明猶在爲障□何者能顯法界十相□於初

126a04□地由一切遍滿義□應知法界□於二地由最勝

126a05□義□於三地由勝流義□於四地由無攝義□於五

126a06□地由相續不異義□於六地由無染淨義□於七

126a07□地由種種法無別義□於八地由不增減義□於

126a08□九地由定自在依止義□由土自在依止義□由

126a09□智自在依止義□於十地由業自在依止義□由

126a10□陀羅尼門三摩提門自在依止義□應知法界□

126a11□此中說偈

126a12□　遍滿最勝義　　勝流及無攝

126a13□　無異無染淨　　種種法無別

126a14□　不增減四種　　自在依止義

126a15□　業自在依止　　總持三摩提

126a16□如此二偈依中邊分別論□應當了知□復次此

126a17□無明應知□於二乘非染汚□於菩薩是染汚□

126a18□云何初地名歡喜□由始得自他利益功能故□

126a19□云何二地名無垢□此地遠離犯菩薩戒垢故□

126a20□云何三地名明焰□由無退三摩提及三摩跋

126a21□提依止故□大法光明依止故□云何四地名燒

126a22□然□由助菩提法能焚滅一切障故□云何五地

126a23□名難勝□眞俗二智更互相違能合難合令相

126a24□應故□云何六地名現前□由十二緣生智依止

126a25□故□能令般若波羅蜜現前住故□云何七地名

126a26□遠行□由至有功用行最後邊故□云何八地

126a27□名不動□由一切相及作意功用不能動故□云

126a28□何九地名善慧□由最勝無□辯智依止故□

126a29□云何十地名法雲□由緣通境知一切法一切

126b01□陀羅尼及三摩提門爲藏故□譬雲能覆如虛

126b02□空□障故□能圓滿法身故

126b03□云何應知得諸地相□由四種相□一由已得信

126b04□樂相□於一一地決定生信樂故□二由已得行

126b05□相□得與地相應十種法正行故□三由已得通

126b06□達相□先於初地通達眞如法界時□皆能通

126b07□達一切地故□四由已得成就相□此十地皆已

126b08□至究竟修行故□云何應知修諸地相諸菩薩□

126b09□先於地地中修習奢摩他毘□舍那□各有五

126b10□相修習得成□何者爲五□一集總修□二無相修□

126b11□三無功用修□四熾盛修□五不知足修□應知於

126b12□諸地皆有此五修□此五修生五法爲果□何者

126b13□爲五□一刹那刹那能壞一切□重依法□二能

126b14□得出離種種亂想法樂□三能見一切處無量

126b15□無分別相善法光明□四如所分別法相轉得

126b16□淸淨分恒相續生□爲圓滿成就法身□五於上

126b17□品中轉增爲最上上品因緣聚集□於十地中

126b18□修十波羅蜜隨次第成□於前六地有六波羅

126b19□蜜如次第說□於後四地有四波羅蜜□一□和

126b20□拘舍羅波羅蜜□六波羅蜜所生長善根功德□

126b21□施與一切衆生悉令平等□爲一切衆生□向

126b22□無上菩提□二波尼他那波羅蜜□此度能引攝

126b23□種種願□於未來世感六度生緣故□三婆羅

126b24□波羅蜜□由思擇修習力伏諸波羅蜜對治故□

126b25□能引六波羅蜜相續生無有間缺□四若那波

126b26□羅蜜□此度是能成立前六度智□能令菩薩於

126b27□大集中受法樂□及成熟衆生□後四波羅蜜應

126b28□知是無分別後智□攝一切波羅蜜□於一切地

126b29□中不同時修習□從波羅蜜藏藏經□應知此

126c01□法門廣顯諸義□於幾時中修習十地□正行得

126c02□圓滿□有五種人□於三阿僧祇劫修行圓滿□

126c03□或七阿僧祇劫□或三十三阿僧祇劫□何者爲

126c04□五人□行願行地人滿一阿僧祇劫□行淸淨意

126c05□行人□行有相行人□行無相行人□於六地乃至

126c06□七地滿第二阿僧祇劫□從此後無功用行人□

126c07□乃至十地滿第三阿僧祇劫□復次云何七阿

126c08□僧祇劫□地前有三地□中有四地□前三者□一不

126c09□定阿僧祇□二定阿僧祇□三授記阿僧祇□地中

126c10□有四者□一依實諦阿僧祇□二依捨阿僧祇□三

126c11□依寂靜阿僧祇□四依智慧阿僧祇□復次云何

126c12□三十三阿僧祇□方便地中有三阿僧祇□一信

126c13□行阿僧祇□二精進行阿僧祇□三趣向行阿僧

126c14□祇□於十地中地地各三阿僧祇□謂入住出□如

126c15□此阿僧祇修行十地正行圓滿

126c16□　有善根願力　　心堅進增上

126c17□　三種阿僧祇　　說正行成就

126c18□　　攝大乘論依戒學勝相第六

126c19□如此已說入因果修差別□云何應知依戒學

126c20□差別□應知如於菩薩地正受菩薩戒品中說□

126c21□若略說由四種差別□應知菩薩戒有差別□

126c22□何者爲四□一品類差別□二共不共學處差別□

126c23□三廣大差別□四甚深差別□品類差別者□有三

126c24□種□一攝正護戒□二攝善法戒□三攝衆生利益

126c25□戒□此中攝正護戒應知是二戒依止□攝善法

126c26□戒是得佛法生起依止□攝衆生利益戒是成

126c27□熟衆生依止□共學處戒者□是菩薩遠離性罪

126c28□戒□不共學處戒者□是菩薩遠離制罪所立

126c29□戒□此戒中或聲聞是處有罪□菩薩於中無

127a01□罪□或菩薩是處有罪□聲聞於中無罪□菩薩有

127a02□治身口意三品爲戒□聲聞但有治身口爲戒□

127a03□是故菩薩有心地犯罪□聲聞則無此事□若略

127a04□說所有身口意業事□能生衆生利益無有過

127a05□失□此業菩薩皆應受學修行□如此應知共不

127a06□共戒差別□廣大差別者□應知有四種□由四種

127a07□廣大故□一種種無量學處廣大□二能攝無量

127a08□福德廣大□三攝一切衆生利益安樂意廣大□

127a09□四無上菩提依止廣大□甚深差別者□若菩薩

127a10□由如此方便勝智行□殺生等十事無染濁過

127a11□失□生無量福德速得無上菩提勝果□復次

127a12□有變化所作身口業□應知是菩薩甚深戒□由

127a13□此戒有時菩薩正居大王位□或現種種逼惱

127a14□衆生□爲安立衆生於戒律中□或現種種本生□

127a15□由逼惱他及逼惱怨對□令他相愛利益安心□

127a16□生他信心爲先□後於三乘聖道中令彼善根

127a17□成熟□是名菩薩甚深戒差別□由此四種差別□

127a18□應知是略說菩薩受持戒差別□復次由此四

127a19□種差別□更有差別不可數量菩薩戒差別□如

127a20□毘那耶瞿沙毘佛略經中說

127a21□　　攝大乘論依心學勝相第七

127a22□如此已說依戒學差別□云何應知依心學差

127a23□別□略說由六種差別應知□何者爲六□一境

127a24□差別二衆類差別□三對治差別□四隨用差別□

127a25□五隨引差別□六由事差別□境差別者□由緣大

127a26□乘法爲境起故□衆類差別者□大乘光三摩提□

127a27□集福德王三摩提□賢護三摩提□首楞伽摩三

127a28□摩提等□攝種種三摩提品類故□對治差別者□

127a29□由緣一切法爲通境智慧□如以楔出楔方便

127b01□故□於本識中拔出一切□重障故□隨用差別

127b02□者□於現世久安住三摩提樂中□如意能於勝

127b03□處受生□隨引差別者□能引無□神通於一切

127b04□世界□由事差別者□令動放光遍滿顯示轉變

127b05□往還□促遠爲近轉□爲細變細爲□□令一切

127b06□色皆入身中□似彼同類入大集中□或顯或隱□

127b07□具八自在伏障他神力□或施他辯才及憶念

127b08□喜樂□或放光明能引具相大神通□能引一切

127b09□難行正行□以能攝十種難修正行故□何者爲

127b10□十□一自受難修□自受菩提善願故□二不可

127b11□□難修□由生死衆苦不令退轉故□三不背難

127b12□修□由衆生作惡一向對彼故□四現前難修□於

127b13□有怨衆生現前爲行一切利益事故□五無染

127b14□難修□菩薩生於世間不爲世法之所染故□六

127b15□信樂難修□行於無底大乘□能信樂廣大甚深

127b16□義故□七通達難修□能通達人法二無我故□

127b17□八隨覺難修□諸佛如來甚深不了義經能如

127b18□理判故□九不離不染難修□不捨生死不爲生

127b19□死染汚故□十加行難修□諸佛如來於一切障

127b20□解脫中住不作功用□能行一切衆生利益事□

127b21□乃至窮生死後際樂修如此加行故□於隨覺

127b22□難修諸佛如來說不了義經□其義云何□菩薩

127b23□應隨理覺察□如經言□云何菩薩不損一物不

127b24□施一人□若菩薩善能行施無量無數□於十方

127b25□世界修布施行相續生起□云何菩薩樂行布

127b26□施□若菩薩不樂行一切施□云何菩薩行信施

127b27□心□若菩薩不行諸佛如來信心□云何菩薩發

127b28□行布施□若菩薩於布施中不策自身□云何菩

127b29□薩恒遊戱布施□若菩薩無布施時□云何菩薩

127c01□能大行施□若菩薩於施離娑羅想□云何菩薩

127c02□於施淸淨□若菩薩鬱波提貪吝□云何菩薩能

127c03□住於施□若菩薩不住究竟後際□云何菩薩於

127c04□施自在□若菩薩於施不得自在□云何菩薩

127c05□於施無盡□若菩薩不住無盡中如施經□於戒

127c06□乃至般若如理應知□復有經言□云何菩薩行

127c07□殺生□若菩薩有命衆生斷其相續□云何菩薩

127c08□奪非他所與□若菩薩自奪非他所與衆生□云

127c09□何菩薩行邪□□若菩薩於欲塵起邪意等□云

127c10□何菩薩能說妄語□若菩薩是妄能說爲妄□云

127c11□何菩薩行兩舌□若菩薩恒住最極空寂處□

127c12□云何菩薩能住波留師□若菩薩住所知彼岸□

127c13□云何菩薩能說不相應語□若菩薩能分破諸

127c14□法隨類解釋□云何菩薩行阿毘持訶婁□若

127c15□菩薩數數令自身得無上諸定□云何菩薩起

127c16□憎害心□若菩薩於自他心地能害諸惑□云何

127c17□菩薩起邪見□若菩薩一切處遍行邪性如理

127c18□觀察□復有經言□佛法甚深□何者甚深□此

127c19□論中自廣分別□一切佛法常住爲性□由法

127c20□身常住故□一切佛法皆斷爲性□由一切障

127c21□皆斷盡故□一切佛法生起爲性□由化身恒生

127c22□起故□一切佛法能得爲性□能得共對治衆生

127c23□八萬四千煩惱行故□一切佛法有欲爲性□

127c24□有欲衆生愛攝令成自體故□一切佛法有瞋

127c25□爲性□一切佛法有癡爲性

127c26□一切佛法凡夫法爲性□一切佛法無染著爲

127c27□性□成就眞如一切障不能染故□一切佛法不

127c28□可染著□諸佛出現於世□非世法所能染故□

127c29□是故說佛法甚深□爲修行波羅蜜□爲成熟衆

128a01□生爲淸淨佛土□爲引攝一切佛法故□菩薩三

128a02□摩提業差別應知

128a03□　　攝大乘論依慧學勝相第八

128a04□如此已說依定學差別□云何應知依慧學差

128a05□別□由無分別智自性依止緣起境界相貌立

128a06□救難攝持伴類□果報等流出離□究竟行善加

128a07□行無分別智後得智功德□無差別加行□無分

128a08□別後得智□譬威德無功用作事甚深義故□應

128a09□知依慧學差別□由依慧學差別□應知無分別

128a10□智差別□無分別智自性□應知離五種相□五相

128a11□者□一離非思惟故□二離非覺觀地故□三離滅

128a12□想受定寂靜故□四離色自性故□五於眞實義

128a13□離異分別故□是五相所離智□此中應知是無

128a14□分別智□於此中如所說□無分別智性中故說

128a15□偈言

128a16□　諸菩薩自性　　五種相所離

128a17□　無分別智性　　於眞無分別

128a18□　諸菩薩依止　　非心非非心

128a19□　是無分別智　　非思疾類故

128a20□　諸菩薩因緣　　有言聞熏習

128a21□　是無分別智　　如理正思惟

128a22□　諸菩薩境界　　不可言法性

128a23□　是無分別智　　二無我眞如

128a24□　諸菩薩相貌　　於眞如境中

128a25□　是無分別智　　無相無差別

128a26□　相應自性義　　所分別非他

128a27□　字字相續故　　由相應義成

128a28□　離言說智慧　　於所知不起

128a29□　於言不同故　　一切不可言

128b01□　諸菩薩攝持　　是無分別智

128b02□　此後得行持　　爲生長究竟

128b03□　諸菩薩伴類　　說是二種道

128b04□　是無分別智　　五度之品類

128b05□　諸菩薩果報　　於佛二圓聚

128b06□　是無分別智　　由加行至得

128b07□　菩薩等流果　　於後後生中

128b08□　是無分別智　　由展轉增勝

128b09□　諸菩薩出離　　得成相應故

128b10□　是無分別智　　應知於十地

128b11□　諸菩薩究竟　　由得淨三身

128b12□　是無分別智　　至勝自在故

128b13□　不染如虛空　　此無分別智

128b14□　種種重惡業　　由唯信樂故

128b15□　淸淨如虛空　　此無分別智

128b16□　解脫一切障　　由得及成就

128b17□　如虛空無染　　是無分別智

128b18□　若出現於世　　非世法所染

128b19□　如啞求受塵　　如啞正受塵

128b20□　如非啞受塵　　三智譬如此

128b21□　如愚求受塵　　如愚正受塵

128b22□　如非愚受塵　　三智譬如此

128b23□　如五求受塵　　如五正受塵

128b24□　如非五受塵　　三智譬如此

128b25□　如未識求解　　如讀正受法

128b26□　如解受法義　　次第譬三智

128b27□　如人正閉目　　無分別亦爾

128b28□　如人正開目　　後得智亦爾

128b29□　如空無分別　　無染□異邊

128c01□　如空中色現　　後得智亦爾

128c02□　譬摩尼天鼓　　無思成自事

128c03□　如此不分別　　種種佛事成

128c04□　非此非非此　　非智非非智

128c05□　與境無差別　　智名無分別

128c06□　佛說一切法　　自性無分別

128c07□　所分別無故　　彼無無分別

128c08□此中無分別有三種□一加行無分別□二無分

128c09□別智□三無分別後智□加行無分別有三種謂

128c10□因緣引通數習力生起差別故□無分別智亦

128c11□有三種□謂知足無顚倒無戱論□無分別差別

128c12□故□無分別後智有五種□謂通達憶持成立相

128c13□雜如意□顯示差別故□爲成立無分別智□復說

128c14□別偈

128c15□　餓鬼畜生人　　諸天等如應

128c16□　一境心異故　　許彼境界成

128c17□　於過去未來　　於夢二影中

128c18□　智緣非有境　　此無轉爲境

128c19□　若塵成爲境　　無無分別智

128c20□　若此無佛果　　應得無是處

128c21□　得自在菩薩　　由願樂力故

128c22□　如意地等成　　得定人亦爾

128c23□　成就簡擇人　　有智得定人

128c24□　於內思諸法　　如義顯現故

128c25□　無分別修時　　諸義不顯故

128c26□　應知無有塵　　由此故無識

128c27□此無分別智卽是般若波羅蜜□名異義同□如

128c28□經言□若菩薩住般若波羅蜜□由非處修行能

128c29□圓滿修習所餘波羅蜜□何者非處修行能圓

129a01□滿修習所餘波羅蜜□謂離五種處□一離外道

129a02□我執處□二離未見眞實菩薩分別處□三離生

129a03□死涅槃二邊處□四離唯滅惑障知足行處□

129a04□五離不觀利益衆生事住無餘涅槃處□聲聞

129a05□智慧與菩薩智慧差別云何□應知由無分別

129a06□差別不分別陰等諸法門故□由非一分差別

129a07□通達二空眞如□入一切所知相故□依止一切

129a08□衆生利益事故□由無住差別住無住處涅槃

129a09□故□由恒差別於無餘涅槃不墮斷盡邊際故□

129a10□由無上差別實無異乘勝此故□此中說偈

129a11□　由智五勝異　　依大悲修福

129a12□　世出世富樂　　說此不爲遠

129a13□若菩薩於世間實有亦復可知□若菩薩如此

129a14□依戒定慧學功德聚相□應至十種自在□於一

129a15□切利他事得無等勝能□云何於世間中見有

129a16□衆生遭重苦難□由菩薩見彼衆生有業能感

129a17□苦報障勝樂果故□由菩薩見如此若施彼樂

129a18□具則障其生善□由菩薩見彼無樂具能現前

129a19□厭惡生死□由菩薩見若施彼樂具則是生長

129a20□一切惡法因緣□由菩薩見若施彼樂具則是

129a21□逼害餘無量衆生因緣□是故菩薩不無如此

129a22□能□世間亦有如此衆生顯現□此中說偈

129a23□　見業障□善　　厭現及惡增

129a24□　害他彼衆生　　不感菩薩施

129a25□　　攝大乘論學果寂滅勝相第九

129a26□如此已說依慧學差別□云何應知寂滅差別□

129a27□諸菩薩惑滅卽是無住處涅槃此相云何□捨

129a28□離惑與不捨離生死□二所依止轉依爲相□

129a29□此中生死是依他性□不淨品一分爲體□涅槃

129b01□是依他性□淨品一分爲體本依者是具淨不

129b02□淨品二分依他性□轉依者對治起時此依他

129b03□性□由不淨品分永改本性□由淨品分永成本

129b04□性□此轉依若略說有六種轉□一益力損能轉□

129b05□由隨信樂位住聞熏習力故□由煩惱有羞行

129b06□□弱行□或永不行故□二通達轉□謂已登地

129b07□諸菩薩□由眞實虛妄顯現爲能故□此轉從初

129b08□地至六地□三修習轉□由未離障人是一切相

129b09□不顯現眞實顯現依故□此轉從七地至十地□

129b10□四果圓滿轉□由已離障人一切相不顯現淸

129b11□淨眞如顯現至得一切相自在依故□五下劣

129b12□轉□由聲聞通達人無我故□由一向背生死爲

129b13□永捨離生死故□六廣大轉□由菩薩通達法無

129b14□我故□於中觀寂靜功德故□爲捨不捨故□若菩

129b15□薩在下劣轉位有何過失□不觀衆生利益事

129b16□故□遠離菩薩法□與下乘人同得解脫此爲

129b17□過失□諸菩薩若在廣大轉位有何功德□於生

129b18□死法中由自轉依爲依故□得諸自在於一切

129b19□道中能現一切身□於世間富樂及於三乘□由

129b20□種種敎化方便勝能能安立彼於正敎□是廣

129b21□大轉功德□此中說偈

129b22□　於凡夫覆眞　　於彼顯虛妄

129b23□　於菩薩一向　　捨虛顯眞實

129b24□　不顯現顯現　　虛妄及眞實

129b25□　是菩薩轉依　　解脫如意故

129b26□　於生死涅槃　　若智起等等

129b27□　生死卽涅槃　　二無此彼故

129b28□　是故於生死　　非捨非非捨

129b29□　於涅槃亦爾　　無得無不得

129c01□　　攝大乘論智差別勝相第十

129c02□如此已說寂滅差別□云何應知智差別□由佛

129c03□三身□應知智差別□一自性身□二受用身□三變

129c04□化身□此中自性身者□是諸如來法身□於一切

129c05□法自在依止故□受用身者□諸佛種種土□及大

129c06□人集輪依止所顯現□此以法身爲依止□諸佛

129c07□土淸淨□大乘法受樂受用因故□變化身者□以

129c08□法身爲依止□從住兜率陀天及退□受生受學

129c09□受欲塵□出家往外道所修苦行□得無上菩提

129c10□轉法輪□大般涅槃等事所顯現故□諸佛如來

129c11□所有法身其相云何□若略說其相應知有五

129c12□種□此中說鬱陀那偈

129c13□　相證得自在　　依止及攝持

129c14□　差別德甚深　　念業明佛身

129c15□五相者□一法身轉依爲相□一切障及不淨品

129c16□分□依他性滅已解脫一切障□於一切法得自

129c17□在□爲能淸淨性分依他性轉依爲相故□二

129c18□白淨法爲相□由六度圓滿□於法身至得十種

129c19□自在勝能爲相故□何者爲十□一命自在□二心

129c20□自在□三財物自在□此三由施度圓滿得成□四

129c21□業自在□五生自在□此二由戒度圓滿得成□六

129c22□欲樂自在□由忍度圓滿得成□七願自在□由精

129c23□進度圓滿得成□八通慧自在□此五通所攝□由

129c24□定度圓滿得成□九智自在□十法自在□此二由

129c25□般若波羅蜜圓滿得成□三無二爲相□由無有

129c26□無二相故□一切法無所有空相不無爲相故□

129c27□復次有爲無爲無二爲相□非惑業集所生故□

129c28□由得自在能顯有爲相故□復次一異無二爲

129c29□相□諸佛如來依止不異故□由無量依止能證

130a01□此故□此中說偈

130a02□　我執不有故　　於中無依別

130a03□　如前多依證　　假名說不一

130a04□　性行異非虛　　圓滿無初故

130a05□　不一無異故　　不多依眞如

130a06□四常住爲相□眞如淸淨相故□昔願引通最爲

130a07□極故□應作正事未究竟故□五不可思議爲相□

130a08□是眞如淸淨自證智所知故□無譬喩故□非覺

130a09□觀行處故

130a10□復次此法身證得云何□是觸從初所得□由緣

130a11□相雜大乘法爲境□無分別智無分別後所得

130a12□智五相修成熟修習□於一切地善集資糧□能

130a13□破微細難破障故□金剛譬三摩提□卽此三摩

130a14□提後滅離一切障故□是時由依止轉成證得□

130a15□應知此法身有幾自在於中得自在□若略說

130a16□有五自在於中得自在□一淨土顯示自身相

130a17□好無邊音不可見頂自在□由轉色陰依故□二

130a18□無失無量大安樂住自在□由轉受陰依故□三

130a19□具足一切名字文句聚等中正說自在□由轉

130a20□想陰執相差別依故□四變化改易引攝大集

130a21□牽白淨品自在□由轉行陰依故□五顯了平等

130a22□□觀作事智自在□由轉識陰依故

130a23□此法身應知爲幾法依止□若略說唯三□諸佛

130a24□如來種種住處依止故□此中說偈

130a25□　諸佛如來受五喜　　皆因證得自界故

130a26□　二乘無喜由不證　　求喜要須證佛界

130a27□　由能無量作事立　　由法美味欲得成

130a28□　得喜最勝無有失　　諸佛恒見四無盡

130a29□種種受用身依止□爲成熟諸菩薩善根故□

130b01□種種化身依止□爲多成熟聲聞獨覺善根故□

130b02□有幾種佛法應知攝此法身□若略說有六種□

130b03□一淸淨類法□由轉阿黎耶識依故□由證得法

130b04□身故□二果報類法□由轉有色根依故□由證得

130b05□果報勝智故三住類法□由轉受行欲塵依故□

130b06□由無量智慧住故□四自在類法□由轉種種業

130b07□等攝自在依故□由於一切十方世界無□六

130b08□通智自在故□五言說類法□由轉一切見聞覺

130b09□知言說依故□由能飽滿一切衆生心正說智

130b10□自在故□六拔濟類法□由轉一切災橫過失拔

130b11□濟意依故□由一切衆生災橫過失拔濟智自

130b12□在故□如此六種類法所攝諸佛如來法身□應

130b13□知諸佛法身爲可說有差別□爲無差別□由依

130b14□止意用業無異故□應知無差別□由無量正覺

130b15□等事故□應知有差別□如法身受用身亦爾□由

130b16□依止業不異故□應知無差別□不由依止差別

130b17□故無差別□無量依止轉依故□變化身應知如

130b18□受用身□此法身應知與幾種功德相應與最

130b19□淸淨四無量相應□與八解脫八制入十一切

130b20□入□無諍三摩提願智四無□解六通慧□三十

130b21□二大人相八十小相□四種一切相淸淨十力

130b22□四無畏□四無護三念處□拔除習氣無忘失法

130b23□大悲十八不共法□一切相最勝智等諸法相

130b24□應□此中說偈

130b25□　於衆生大悲　　離諸結縛意

130b26□　不離衆生意　　利樂意頂禮

130b27□　解脫一切障　　降伏世智者

130b28□　應知智遍滿　　心解脫頂禮

130b29□　諸衆生無餘　　能滅一切惑

130c01□　害惑有染汚　　常憐愍頂禮

130c02□　無功用無著　　無□恒寂靜

130c03□　一切衆生難　　能釋我頂禮

130c04□　於依及能依　　應說言及智

130c05□　於能說無□　　說者我頂禮

130c06□　故隨彼類音　　行往還出離

130c07□　證知諸衆生　　正敎我頂禮

130c08□　諸衆生見尊　　信敬調勝士

130c09□　由他見能生　　淨心我頂禮

130c10□　攝受住及捨　　變化及改性

130c11□　得定智自在　　世尊我頂禮

130c12□　方便歸依淨　　於中障衆生

130c13□　於大乘出離　　□魔我頂禮

130c14□　智滅及出離　　障事能顯說

130c15□　於自他兩利　　降邪我頂禮

130c16□　無制無過失　　無染濁無住

130c17□　於諸法無動　　無戱論頂禮

130c18□　於衆伏他說　　二惑所遠離

130c19□　無護無忘失　　攝衆我頂禮

130c20□　於利益他事　　尊不過待時

130c21□　所作恒無虛　　無迷我頂禮

130c22□　於一切行住　　無非圓智事

130c23□　遍知一切世　　實體我頂禮

130c24□　日夜六時觀　　一切界衆生

130c25□　與大悲相應　　利樂意我禮

130c26□　由行及由得　　由智及由事

130c27□　於一切二乘　　無等我頂禮

130c28□　由三身尊至　　具相無上覺

130c29□　一切法他疑　　能除我頂禮

131a01□　無繫無過失　　無□濁無住

131a02□　於諸法無動　　無戱論頂禮

131a03□諸佛法身不但恒與如此等功德相應□復與

131a04□餘功德相應□謂自性因果業相應□行事功德

131a05□相應□是故應知諸佛法身有無上功德□此中

131a06□說偈

131a07□　尊成就眞如　　修諸地出離

131a08□　至他無等位　　解脫諸衆生

131a09□　無盡等功德　　相應現於世

131a10□　於三輪易現　　難見人天等

131a11□復次如來法身甚深最甚深□此甚深云何可

131a12□見此中說偈

131a13□　佛無生爲生　　以無住爲住

131a14□　作事無功用　　第四食爲食

131a15□　不異亦無量　　無數量一事

131a16□　最堅不堅業　　無上應三身

131a17□　無一法能覺　　一切無不覺

131a18□　一一念無量　　有不有所顯

131a19□　無欲無離欲　　依欲得出離

131a20□　已知欲無欲　　故入欲法如

131a21□　諸佛過五陰　　於五陰中住

131a22□　與陰非一異　　不捨陰涅槃

131a23□　諸佛事相雜　　猶如大海水

131a24□　我已正應作　　他事無是思

131a25□　由失尊不現　　如月於破器

131a26□　遍滿諸世間　　由法光如日

131a27□　或現得正覺　　或涅槃如火

131a28□　此二實不有　　諸佛常住故

131a29□　如來於惡事　　人道及惡道

131b01□　於非梵行法　　住第一住我

131b02□　佛一切處行　　亦不行一處

131b03□　於一切生現　　非六根境界

131b04□　諸惑已滅伏　　如毒□所害

131b05□　留惑至惑盡　　佛證一切智

131b06□　諸惑成覺分　　生死爲涅槃

131b07□　得成大方便　　故佛難思議

131b08□由此義故十二種甚深應知□謂生不住業住

131b09□甚深□安立數業甚深正覺甚深□離欲甚深□陰

131b10□滅甚深□成熟甚深□顯現甚深□菩提般涅槃顯

131b11□現甚深□住甚深□顯自體甚深□滅惑甚深□不可

131b12□思議甚深

131b13□諸菩薩緣法身憶念佛□此念緣幾相□若略說

131b14□諸菩薩依法身修習念佛有七種相□何等爲

131b15□七□一諸佛於一切法至無等自在□如此修習

131b16□念佛□於一切世界至得無□無邊六通智□故

131b17□此中說偈

131b18□　被障因不具　　一切衆生界

131b19□　住二種定中　　諸佛無自在

131b20□二如來身常住□由眞如無間解脫一切垢故□

131b21□三如來最無失□一切惑障及智障永相離故□

131b22□四一切如來事無功用成□不由功用恒起正

131b23□事永不捨故□五如來大富樂位□一切佛土最

131b24□微妙淸淨爲富樂故□六如來最無染著□出現

131b25□世間非一切世法所染□如塵不能染空故

131b26□七如來於世間有大事用□由現成無上菩提

131b27□及大般涅槃□未成熟衆生令成熟□已成熟衆

131b28□生令解脫故□此中說偈

131b29□　隨屬如來心　　圓德常無失

131c01□　無功用能施　　衆生大法樂

131c02□　遍行無有□　　平等利多人

131c03□　一切一切佛　　智人緣此念

131c04□復次諸佛如來淨土淸淨其相云何應知□如

131c05□言百千經菩薩藏緣起中說□佛世尊在周遍

131c06□光明七寶莊嚴處□能放大光明普照無量世

131c07□界無量妙飾界處□各各成立大城□邊際不

131c08□可度量□出過三界行處□出出世善法□功能

131c09□所生最淸淨自在唯識爲相□如來所鎭菩薩

131c10□安樂住處□無量天龍夜叉阿修羅迦樓羅緊

131c11□那羅摩[目*侯]羅伽人非人等所行□大法味喜樂

131c12□所持□一切衆生一切利益事爲用□一切煩惱

131c13□災橫所離□非一切魔所行處□勝一切莊嚴□如

131c14□來莊嚴所依處□大念慧行出離大奢摩他毘

131c15□□舍那乘□大空無相無願解脫門入處□無量

131c16□功德聚所莊嚴□大蓮花王爲依止□大寶重閣

131c17□如來於此中住□如此淨土淸淨顯色相圓淨

131c18□形貌量處□因果主助眷屬持業利益無怖畏

131c19□住處路乘門依止圓淨□由前文句如此等圓

131c20□淨皆得顯現□復次受用如此淨土淸淨□一向

131c21□淨一向樂□一向無失一向自在

131c22□復次諸佛法界恒時應見有五業□一救濟災

131c23□橫爲業□由唯現盲聾狂等疾惱災橫能滅除

131c24□故□二救濟惡道爲業□從惡處引拔安立於善

131c25□處故□三救濟行非方便爲業□諸外道等加行

131c26□非方便□降伏安立於佛正敎故□四救濟行身

131c27□見爲業□爲過度三界能顯導聖道方便故□五

131c28□救濟乘爲業□諸菩薩欲偏行別乘□未定根

131c29□性聲聞能安立彼爲修行大乘故□於如此五

132a01□業應知諸佛如來共同此業□此中說偈

132a02□　因依事意及諸行　　異故世間許業異

132a03□　此五種異於佛無　　是故世將同一業

132a04□若爾聲聞獨覺非所共得如此衆德相應諸佛

132a05□法身□諸佛以何意故□說彼俱趣一乘與佛乘

132a06□同□此中說偈

132a07□　未定性聲聞　　及諸餘菩薩

132a08□　於大乘引攝　　定性說一乘

132a09□　法無我解脫　　等故性不同

132a10□　得二意涅槃　　究竟說一乘

132a11□三世諸佛若共一法身□云何世數於佛不同□

132a12□此中說偈

132a13□　於一界中無二故　　同時因成不可量

132a14□　次第成佛非理故　　一時多佛此義成

132a15□云何應知諸佛法身非一向涅槃□非非一向

132a16□涅槃□此中說偈

132a17□　由離一切障　　應作未竟故

132a18□　佛一向涅槃　　不一向涅槃

132a19□云何受用身不成自性身□由六種因故□一由

132a20□色身及行身顯現故□二由無量大集處差別

132a21□顯現故□三隨彼欲樂見顯現自性不同故□四

132a22□別異別異見自性變動顯現故□五菩薩聲聞

132a23□天等種種大集相雜和合時□相雜顯現故□六

132a24□阿黎耶識及生起識見□轉依非道理故□是故

132a25□受用身無道理成自性身□云何變化身不是

132a26□自性身□由八種因故□一諸菩薩從久遠來□

132a27□得無退三摩提□於兜率陀天道及人道中受

132a28□生□不應道理□二諸菩薩從久遠來恒憶宿

132a29□住□方書算計數量印相工巧等論□行欲塵

132b01□及受用欲塵中菩薩無知不應道理□三諸菩

132b02□薩從久遠來□已識別邪正法敎□往外道所事

132b03□彼爲師□不應道理□四諸菩薩從久遠來□已通

132b04□達三乘聖道正理□爲求道故修虛苦行□不應

132b05□道理□五諸菩薩捨百拘□閻浮提□於一處得

132b06□無上菩提及轉法輪□不應道理□六若離顯無

132b07□上菩提方便□但以化身於他方作佛事□若爾

132b08□則應於兜率陀天上成正覺□七若不爾□云

132b09□何佛不於一切閻浮提中平等出現□若不於

132b10□他方出現□無阿含及道理可證此義八二如

132b11□來於一世界俱現此不相違□若許化身成多□

132b12□由四天下攝一世界□如轉輪王□於一世界或

132b13□一主或別主俱生□不應道理□諸佛亦爾□此中

132b14□說偈

132b15□　佛微細化身　　多入胎平等

132b16□　爲顯具相覺　　於世間示現

132b17□有六種因□諸佛世尊於化身中不得永住□一

132b18□正事究竟故□由已解脫成熟衆生故□二若已

132b19□得解脫求般涅槃□爲令彼捨般涅槃意□欲求

132b20□得常住佛身故□三爲除彼於佛所有輕慢心

132b21□故□爲令彼通達甚深眞如法及正說法故□四

132b22□爲令衆生於佛身起渴仰心數見無厭足故□

132b23□五爲令彼向自身起極精進□由知正說者不

132b24□可得故□六爲令彼速得至成熟位向自身不

132b25□捨荷負極精進故□此中說偈

132b26□　由正事究竟　　爲除樂涅槃

132b27□　令捨輕慢佛　　發起渴仰心

132b28□　令向身精進　　及爲速成熟

132b29□　諸佛於化身　　許非一向住

132c01□爲度一切衆生□由發願及修行尋求無上菩

132c02□提□一向般涅槃□此事不應道理□本願及修行

132c03□相違無果故

132c04□復次受用身及變化身無常故□云何諸佛以

132c05□常住法爲身□由應身及化身恒依止法身故□

132c06□由應身無捨離故□由化身數起現故□如恒受

132c07□樂□如恒施食□二身常住應如此知□若法身無

132c08□始時□無差別無數量□爲得法身不應不作功

132c09□用□此中說偈

132c10□　諸佛證得等無量　　是因衆生若捨勤

132c11□　證得恒時不成因　　斷除正因不應理

132c12□阿毘達磨大乘藏經中名攝大乘□此正說究

132c13□竟

132c14□攝大乘論卷下